Первосвященник. Первое место среди израильского священства принадлежало первосвященнику. Это название мы впервые встречаем в Лев. 21: 10, евр. «коген-гадол», т. е. великий священник или первосвященник (Чис. 35:25 и дал ). Как представитель еврейского священства и как единственное лицо, имеющее право совершать известные священнодействия, кроме тех, которые вообще лежали на обязанности священников, первосвященник должен был отличаться особенною одеждою и являть пример чистой жизни. Кроме тех одежд, которые принадлежали к обыкновенному священническому одеянию, — нижней рубашки, штанов, пояса и тюрбана или кидара, — первосвященник носил особое служебное одеяние, состоявшее из четырех одежд, а именно: 1) верхняя риза голубого цвета, вся тканная с отверстием для головы, без рукавов, обшитая кругом по нижней кайме золотыми колокольчиками и гранатовыми яблоками из голубой, яхонтовой, пурпуровой и червленой шерсти так, что колокольчики и яблоки чередовались (Исх. 28:31 и дал.; 39:22 и дал.); риза была длиною, приблизительно, до колен; поверх этой ризы одевался 2) ефод, состоявший из двух частей — передней и задней, — соединенных на плечах двумя дощечками из камня оникса, на которых были выгравированы имена 12 колен Израилевых, по 6 на каждой. Этот ефод, который был также соткан из нитей священных цветов с вотканными золотыми нитками, стягивался вокруг стана поясом (Исх. 28:6 и дал.; 39:2 и дал.); поверх ефода, на груди, был прикреплен 3) наперсник, из той же искусной ткани, сложенной вдвое в виде кармана, украшенный 12 оправленными в золото драгоценными камнями с выгравированными 12 именами колен Израилевых, по одному на каждом камне, с уримом и туммимом, вложенными в наперсник (Исх. 28:15 и дал.; 39-8 и дал ). См «Наперсник». Срав также «Урим и Туммим» и «Драгоценные камни». 4) Тюрбан или кидар напоминал тюрбаны остальных священников, отличались лишь, по сведению Иосифа Флавия, голубым украшением наверху; он был снабжен диадемой, т.е. дощечкой из золота, которая прикреплялась к тюрбану голубым шнурком. На этой дощечке были выгравированы слова: «Святыня Господня» (Исх. 28:36 и дал.; 39: 30 и дал.).

Все это одеяние, называемое раввинами золотым одеянием, потому что в каждой из его 4 частей было золото, имело в каждой части в отдельности символическое значение. Риза, сотканная из цельной ткани, символизировала законченность, которая свойственна истинному богослужению. Гранатовые яблоки и колокольчики должны были свидетельствовать о том, что откровение Господне укрепляет души, и о том, что слуга Господа обязан свидетельствовать о Нем во всеуслышание. Имена 12 колен Израилевых были выгравированы на драгоценных камнях не только на плечевых украшениях первосвященника, но также и на наперснике, который он носил на груди. Все это указывало на могущество, которое несет тяготы служения на своих плечах (срав. Ис. 9:6: «Владычество на раменах Его»; 22:22), а также на любовь, которая носит нужды страждущих на сердце своем. Наконец, золотая дощечка, или диадема (Исх. 29:6; 39:30; Лев. 8:9) своей полной значения надписью «Святыня Господня» свидетельствует о том, что святое звание первосвященника имело силу примирить и изгладить все недостатки приношений, посвящаемых израильтянами (Исх. 28:38).

Посвящение первосвященника на служение совершалось посредством тех же обрядов, как и священника вообще: омовением, облачением, помазанием, приношением жертвы за грех, жертвы всесожжения, жертвы посвящения, окроплением кровью и другими обрядами, которые повторялись в течение 7 дней (Исх. 29; 40:12 и дал.; Лев. 8). Особенным отличием при посвящении первосвященника было то, что св. елей помазания выливался на его голову (Исх. 29; Лев. 8:12; 21:10,12; срав. Пс. 132:2); при посвящении же остальных священников елеем помазывался только лоб (по сведениям раввинов). Вследствие этого обильного возлияния елея, символа высшей меры Духа, первосвященник преимущественно и назывался помазанным священником, по-евр. мессией, по-греч. Христом (Лев. 4:3,5,16).

Во всех этих, так подробно установленных законом, определениях, проглядывает пророческое указание на Того, Который сделался в свое время Первосвященником вовек, помазанным елеем радости более своих соучастников (Евр. 1:9).

Кроме совершения вообще тех же жертвоприношений, что и прочими священниками, были две особенные служебные обязанности, которые принадлежали исключительно первосвященнику: во-первых — в великий день очищения он должен был совершать известные жертвоприношения и входить в Святое Святых для кропления кровью жертвы за грех на крышку ковчега, и сжечь курение (Лев. 16), причем он должен был быть одетым в особенную белую одежду, названную «священною одеждою» (Лев. 16:3,4); во-вторых, в более важных делах испрашивать волю Божию посредством урима и туммима (Чис. 27:21; 30:7 и дал.). Кроме того, он должен был начальствовать во время разбора судебных дел, которые решались священниками (Втор. 17:8 и дал.; 19:17; 21:5; 33:8, 10; Иез. 44:24; Иак. 2:7), почему он в позднейшие времена и был председателем синедриона.

В соответствии с такими высокими обязанностями первосвященник должен был соблюдать себя больше, чем другие священники, в отношении личной чистоты и святости. Ему нельзя было прикасаться к телу умершего, обнажать голову и раздирать одежду в знак горя по умершим; он также не мог брать в жены вдову, разведенную или блудницу, но только девицу из своего народа (Лев. 21:10 и дал.). Первосвященник пользовался величайшим уважением среди народа, по крайней мере, в древние времена. Случалось даже, что первосвященники женились на царских дочерях (2 Пар. 22:11); см. «Иосавеф». Изредка первосвященники вынуждались обстоятельствами, хотя это первоначально не входило в их обязанности, брать на себя руководство государственными делами, например, Иодай, Хелкия и Иисус, и даже Управлять страной, как, например, Илий. Во время Маккавеев первоначальнический сан и княжеское достоинство соединились в одно.

Обязанность, которая, по всей вероятности, не принадлежала одному только первосвященнику, но священникам вообще, была — благословлять народ Божий. См. «Благословение».

Кроме первосвященника, после времени Иосии упоминается священник второй чреды (4Цар. 25:18; Иер. 52: 24; срав. 4 Цар, 23:4), как стоящий по чину непосредственно за первосвященником, может быть, то же положение, что и надзиратель в доме Господнем (Иер. 20:1; 29:25 и дал.); или «начальник при доме Божием», «начальствующий в доме Божием» (2 Цар. 31:13; Неем. 11:11). В Талмуде он называется «саган» или начальник (священник) и является помощником при служении первосвященника. По всей вероятности, это то лицо, которое, по сведению Талмуда, должно было быть готово исполнить обязанности первосвященника в великий день очищения, если тот не будет в состоянии исполнить это сам.

По смерти Аарона должность первосвященника перешла к его потомкам по линии Елеазара (Чис. 3:32; 20:28; Втор. 10:6; срав. Суд. 20:28). Со времени Илия до Соломона первосвященники были из рода Ифама-ра, второго сына Аарона, после чего служение вновь перешло к роду Елеазара (срав. 1 Цар. 2:35; 3Цар. 2: 35). Во время Маккавеев после Ионафана первосвященники были поставляемы из священнического рода Иоарива (1 Макк. 2:1; 14:35,41), доколе Ирод Великий не предоставил права на это звание вообще священникам Обыкновенный порядок был таков, что должность первосвященника переходила по наследству, от отца к сыну, и каждый служил до своей смерти. Пример увольнения с этой должности встречается только один раз до плена (3 Цар. 2:35); но после Сирийского периода это бывало чаще. Последним из упоминаемых в Ветхом Завете первосвященников является Иаддуй, во время Александра Великого (Неем. 12:11) Законным возрастом для вступления на эту должность, по преданию, было 20 лет (срав. 2 Пар. 31:17). Однажды эту должность занял 17-летний юноша. Все число первосвященников, от первого — Аарона, — до назначенного во время начала последней иудейской войны Фамниаса (около 68 г. по Р. Хр), составляло, по Иос. Флавию, 83 человека. В последнее время, когда быстро менявшиеся властители страны, по политическим причинам, увольняли и назначали первосвященников по своему произволу, случалось, что называли одновременно нескольких первосвященников и были в недоумении, кто из них подлинный Так объясняется некоторыми то, что в Новом Завете мы иногда читаем о нескольких первосвященниках в одно и то же время (Лук. 3:2; Иоан. 11: 49; срав. 18:13). Этим же стараются объяснить недоумение Павла в Деян 23:5. Срав. «Анания 3». Другие предполагают, что первосвященниками в это время называли также лиц, ранее исполнявших эту должность, а также членов их семейств (срав, Деян. 4:6), или также начальников 24 чред священников. Во 2 Пар 36:14, по-видимому, имеется в виду высшее духовенство вообще.

Точный перечень иудейских первосвященников трудно составить вследствие недостаточных и спорных данных. Кроме случайных сведений в более древних книгах Библии, мы находим в 1 Пар. 6:1 и дал.; 50 и дал. и в Езд. 7:1 и дал. родословные линии первосвященников до самого плена, а в Неем 12:10 и дал. продолжение до времени Александра Великого. Другие, расходящиеся с этим, записи даются Иосифом Флавием и пр.

Первый день недели (воскресенье); см. «Суббота».

Пергам, старинный город в Мисии, расположенный на судоходной реке Кайкас, недалеко от ее впадения в Эгейское море. Город был известен преимущественно, как столица Пергамского царства (283-133 гг. до Р. Хр.); во время же римского владычества, — как столица провинции Асии и место римского суда. Здесь находилась одна из самых знаменитых библиотек древнего мира и храм известного бога — целителя Эскулапа, олицетворением которого была живая змея. Теперь этот город называется Бергама. От старого города сохранилось много развалин.

Очень рано здесь образовалась христианская церковь, к которой апостол Иоанн обращается с одним из 7 посланий (Отк. 1:11; 2:12 и дал.), в котором Спаситель восхваляет церковь за ее верность в городе, где находится престол сатаны, (может быть, намек на служение Эскулапу), но предостерегает ее от ереси николаитов, которые хотели совместить свет с тьмою. Побеждающему Он обещает дать сокровенную манну и белый камень, на котором написано новое имя.

Пергия, город в Памфилии у реки Кестрос, на расстоянии 60 стадий от устья, с знаменитым храмом Дианы. Здесь Павел и Варнава во время первого миссионерского путешествия сошли на берег, здесь же Иоанн Марк оставил их (Деян. 13:13). На обратном пути они проповедовали здесь Евангелие (Деян. 14:25).

Перепела (евр. сляв) — перелетные птицы, которые весною перелетают большими стаями на север из теплых стран Африки и Азии, пересекая Средиземное море. Тяжело летающие птицы пользуются попутным ветром и летят чаще всего ночью; случается, что большие стаи после утомительного перелета, особенно через водные пространства, опускаются на землю для отдыха. Тогда их легко поймать. Еще и теперь перепела ловятся в большом количестве на островах и берегах Средиземного моря и их жирное мясо во многих местностях является лакомой пищей. Этих птиц израильтяне ели во время странствования по пустыне (Пс. 77:27; 104:40) в первый раз весною, в пустыне Син, незадолго до подхода к Синаю (Исх. 16:13); и во второй раз также весною, спустя год, по другую сторону Синая, в том лагерном месте, которое получило название «гробы прихоти» (Кварот Гаттаава).

Когда ропщущий народ просил мяса, перепела появились в таком количестве, что усеяли лагерь на расстоянии двух дней пути на два локтя (4 метра) от земли. Некоторые понимают это так, что птицы летели над землей на высоте 4 метров. Это мнение разделяется, например, Шаффом. Народ собирал их безостановочно, сушил на земле и ел досыта в течение месяца. Пока израильтяне еще ели перепелов, их постигло наказание Божие, так что множество из них умерло и было погребено в пустыне (Чис. 11).

Рассказы Библии в приведенных местах подтверждаются тем, что вообще известно о перепелах. Путешественники рассказывают, что острова Средиземного м. в известное время года усеяны этими птицами. На остр. Капри, близ Неаполя, однажды их поймали такое множество, что после продажи, благодаря большому доходу, полученному епископом, стали называть его «перепелиный епископ». В другой раз, на маленьком острове их поймали 160.000 штук.

Перепись. См. «Квириний».

Перила. В Втор. 22:8 закон предписывает на плоских кровлях, во избежания несчастных случаев, строить перила.

Перо. См. «Книга». (Лев. 11:9). См. «Чешуя».

Персида «возлюбленная, которая много потрудилась о Господе», женщина в Риме, которую Павел приветствует (Рим. 16:12).

Персы, Персия. Персы жили сначала в земле Персис или Парас (Иез. 27:10; 38:5, где они упоминаются среди войск Тира и Гога), вероятно, теперешней провинции Фарсистан — на северо-восточном берегу Персидского залива; в 559 г. до Р.Хр. они, под водительством могучего Кира свергли власть мидян, расширили свои границы и образовали великую персидскую державу, которая простиралась от Средиземного моря до Индии (Дан. 2:38). В этом значении упоминается Персия во 2 Пар. 36:20 и дал.; Езд. 4:5 и дал.; Ефес. 1:3; 1:18; 10:2. Собственно Персия, или Фарсистан, представляет жаркую, нездоровую приморскую страну; внутри она гориста и неплодородна; но в ней встречаются и плодоносные хорошо орошаемые равнины и долины. Здесь находятся развалины старинного царского города Персеполя.

Персидская монархия, которая просуществовала с 559 до 330 гг. до Р. Хр., в дни своего расцвета охватывала двадцать провинций, разделенных на 127 областей. Царские дворцы в Екбатане, Сузах и в Вавилоне отличались роскошью постройки и обстановки. В книге Есфирь описываются нравы и обычаи того времени. К царскому столу ежедневно приглашалось до 15.000 человек. Одни только украшения, носимые Ксерксом, оценивались греками в 12.000 талантов (См. «Деньги»).

Наиболее выдающимися из персидских царей и имевшими особенное значение в истории израильтян, были следующие:

Кир, который в 538 году взял Вавилон и сделался освободителем израильтян; 559-529 до Р.Хр. (Езд. 1:1 и дал.).

Камбиз завоевал Египет (529-522 гг.).

Дарий Гистасп (521-486 гг.) покровительствовал евреям и позволил им строить храм (Езд. 4:24; 6:12 и дал.). Ксеркс, великий персидский царь, который наказал море ударами бичей, хотел покорить Грецию, но со стыдом должен был вернуться обратно (485-465). Он и есть тот Артаксеркс, который описан в книге Есфирь.

Артаксеркс Лонгиман покровительствовал Неемии (465-424 гг.).

Дарий Нотх (423-404) воевал с египтянами и арабами.

Артаксеркс Мнемон (404-364 гг.) послал персидские войска к южным границам Палестины, чтобы смирить Египет, причем евреи много потерпели от его военачальника Багоза.

После него царствовали слабые правители Артаксеркс Ох (364-338 гг.), Арзес (338-335 гг.) и Дарий Кодоман (335-330 гг.). В сражении при Арбеле (330 г. до Р.Хр.) Александр Великий окончательно разбил персов и овладел их страной. Впоследствии Персия восстановилась сперва как часть Парфянского царства (256 г. до Р.Хр.— 226 по Р.Хр.), а потом под властью династии Сассанидов, вышедшей из среды персидского народа (226-651 гг. по Р.Хр.). Во время нашествия магометан Персия подпала под их власть, но потом персидская держава снова была восстановлена, и с 1499 г. Персия представляет самостоятельное царство, управляемое своими шахами (царями).

Религия древних персов была та же, что и мидян. Главным богом был Агурамазда, или Ормузд («премудрый Господь» или «жизнь дающий»), престол которого окружают 7 добрых духов, — Амшаспанд (бессмертные духи) и тысячи Изед (достопочтенные). Они составляют царство света, против которого постоянно враждует царство тьмы со своими злыми духами, во главе которых стоит Ариман (Анра — Майнии, т. е. злой дух). Жизненная задача человека состоит в том, чтобы добрыми словами и делами содействовать победе добра над злом. Земледелие, культура, медицина и т.д. все имеет религиозное значение. В этих и других чертах персидской религии, как, например, в отсутствии предметов для поклонения, и особенно в их представлении о Мессии «Сосиош» (приносящий пользу), который победит Аримана, находят удивительные точки соприкосновения с еврейством, и в этом ищут объяснения тому обстоятельству, что царь Кир и некоторые из его преемников оказывали покровительство еврейской религии.

Пес, собака — евр. келев. Пес, собака (Исх. 11:7) считается евреями одним из самых нечистых животных (Ис. 66:3). Собак держали для того, чтобы стеречь дверь (Ис. 56:10) или стадо (Иов. 30:1). Обычай допущения псов под стол, на котором ели (Мат. 15:27), вероятно, перешел от греков. Впрочем тогда, как и теперь, стаи голодных, одичалых собак бродили по полям и улицам, питаясь отбросами, трупами, падалью и тому подобными нечистотами (3 Цар. 14: 11; 16:4; Пс. 58:7,15; Иер. 15:3; Лук. 16:21). Мясо растерзанного в поле зверя бросалось собакам (Исх. 22:31). Собака часто упоминается, как символ ничтожества и презрения (1Цар. 17:43; 2 Цар. 3:8; 9:8; 16:9), свирепых врагов (Пс. 21:17), животных страстей (Втор. 23:18; Отк. 22:15) и плотских чувствований (Мат. 7:6; Фил. 3:2; 2 Пет. 2:22; Срав. Прит. 26:11).

Песок — евр. холь. Песок. Это слово встречается в образном языке Библии и обозначает многочисленность, как, например, в Быт. 32:12; 41:49, или тяжесть (Иов. 6: 3; Прит. 27:3). Завулону и Иссахару было сказано, что они будут питаться сокровищами, скрытыми в песке, и созывать народ на гору Господню (Втор. 33:19). Иисус призвал рыбаков именно из земли Завулоновой для того, чтобы они проповедовали слова благодати. Господь «положил песок границею моря, вечным пределом, которого не перейдет» (Иер. 5:22).

Петр, апостол Иисуса Христа, нередко упоминаемый первым, когда речь идет об апостолах (Мат. 10:2; Map . 3:16; Лук. 6:14; Деян. 1:13); он часто говорит от их лица (Мат. 16:16; 19: 27; 26:40; Map .. 8:29; Лук. 12:41). Его настоящее имя было Симон; он был сын некоего Ионы и брат Андрея, вместе с которым занимался ловлею рыбы; жил он в Капернауме (Мат. 4:18; 8:14). В 1-ой главе ев. Иоанна говорится, что Андрей был учеником Иоанна Крестителя; когда Андрей привел своего брата Симона к Иисусу, то тот дал ему новое имя — Кифа, или по-гречески Петр, т.е. камень (Иоан 1:42). Христос призвал их вторично в Галилее, когда о«и закидывали сети в море, словами: «идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков». Они тотчас оставили сети и последовали за Ним (Мат. 4:18 и дал.). Вместе с Иаковом и Иоанном Симон составлял тесный кружок учеников, близких Иисусу, которые присутствовали при Преображении «на святой горе» (2 Пет. 1:18), при воскресении дочери Иаира и в Гефсимании. Симон первый исповедал Иисуса Мессией, Сыном Божьим (Мат. 16:16), и Иисус назвал его новым именем Кифа, или Петр, т.е. камень, на котором Спаситель обещал построить Свою Церковь; может быть, этими словами Христос указывал на первую проповедь Петра в день Пятидесятницы, когда к Церкви присоединилось 3000 душ (Деян. 2), и на его проповедь в доме Корнилия, когда первые христиане из язычников были приняты в Церковь (Деян. 10). Срав. название столп в Гал. 2:9. «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали Павлу и Варнаве руку общения». Название Петр все-таки не препятствовало ему в начале иметь плотские понятии о Царстве Божием: он хотел отговорить своего Господа от пути страдания, за что и был обличен Иисусом (Мат. 16:22 и дал.). Петр был человеком пылким по натуре; он смело пошел по воде навстречу Господу, но бушующие волны скоро устрашили его и он поколебался в вере (Мат. 14:28 и дал.). Он также горячо обещал Господу быть верным до конца. Вместе с Иоанном он отважно последовал за Иисусом в среду врагов, извлек меч и ударил им одного из слуг, присланных взять Иисуса (Иоан. 18:10,15). В час же искушения он не устоял и трижды отрекся от своего Господа (Мат. 26:69 и дал.; Map. 14:66 и дал.; Лук. 22:55 и дал.; Иоан. 18:17 и дал.). Заметив обращенный на него взор Иисуса, Петр вышел, горько заплакав. Впоследствии он получил от ангела, свидетеля воскресения Христа, особенное повеление идти в Галилею, чтобы встретить там Иисуса ( Map . 16:7). У Тивериадского моря Господь трижды спросил Петра, любит ли он Его, дал ему поручение пасти Его агнцев и овец и предсказал о его предстоящей мученической кончине (Иоан. 21:15 и дал.).

После вознесения Иисуса и сошествия Св. Духа Петр выступил смелым свидетелем Воскресшего и в его проповедях, страданиях и делах проявилась перерождающая, укрепляющая и созидающая общества верующих сила (Деян. 2:14 и дал.; 3:5 и дал.: 4:3,13 и дал.; 5:18,29; 9:32 и дал.). В Иоппии он был научен особым видением проповедовать Евангелие язычнику Корнилию (Деян. 10); после этого он сильно и красноречиво защищал свой поступок перед братьями в Иерусалиме. Если Бог в видении повелел ему заколоть и есть таких животных, которых закон объявил нечистыми, но которых Бог очистил, то он должен был послушаться побуждения Духа и идти с посланными от Корнилия в Кесарию; видя же, как Дух Святой сошел на слушавших Евангелие об Иисусе, о« должен был крестить их во имя Господа, ибо «кто же я» — говорит он — «чтобы мог воспрепятствовать Богу» (Деян. 11:1-18).

После смерти Иакова старшего Ирод намеревался убить и Петра и заключил его в тюрьму, но ангел Господень освободил апостола ночью, и он неожиданно пришел к своим друзьям (Деян. 12:3 и дал). После недолгого отсутствия (12:17) он снова выступил на соборе апостолов (Деян. 15:7 и дал.) как посредник между спорящими сторонами. Потом мы видим его в Антиохии (Гал. 2:11 и дал.) и в миссионерских путешествиях в сопровождении жены (1 Кор. 9:5).

О его кончине в Новом Завете ничего не сказано. Предание говорит, что он проповедовал в Малой Азии (срав. 1 Пет. 1:1), затем в Риме и что в этом городе он мученически закончил свою жизнь (в 64 или 69 году), будучи распят на кресте головой вниз, потому что не считал себя достойным умереть таким же образом, как и его Наставник.

О жизни Петра в Риме Новый Завет ничего не говорит, если не предположить, что Вавилон, из которого Петр написал свое первое послание, — и есть Рим (1 Пет. 5:13).

Об отношениях Петра к Павлу, см. «Павел».

Пефор — Птор.

Пефор в Месопотамии, родина Валаама (Чис. 22:5).

Печаль (евр. эвель). См. «Похороны».

Печать — евр. хатимо. Печать существовала уже в древнейшие времена (Быт. 38:18). Геродот говорит, что «всякий носит кольцо с печатью и трость, вырезанные человеческой рукой». Перстень с печатью вешали на шнурке на шею или же носили на пальце правой руки (Иер. 22:24; Агг. 2:23). Даря такой перстень, князья или государи назначали обыкновенно своих любимцев на высокие должности (Быт. 41:42; Есф. 3:10). На самой печати, которая была из камня или металла, была выгравирована надпись (Исх. 28:11), вероятно, имя владельца кольца.

На употребляемых теперь на востоке перстнях вырезано, обыкновенно, имя и изредка какой-нибудь стих из Корана. Когда печать служит для подписи, употребляют особого рода тушь, которой и смачивают печать. При запечатывании писем (Иов. 14: 17), источников (Песн. П. 4:12) употребляли глину или другой мягкий материал, способный воспроизводить отпечаток; об этом упоминается в книге Иов. 38:14: «Чтобы земля изменилась как глина под печатью».

Слова «печать», «запечатать» и т.д. употребляются иногда в символическом смысле, обозначая подтверждение или тайну, или тщательно сохраняемую драгоценность (см. Рим. 4:11; 1Кор. 9:2; Втор. 32:34; Отк. 5:1; Песн. П. 8:6; 2 Тим. 2:19).

Печень — евр. ковед.

Печень (Плач 2:11) считалась древними центром наших чувств и страстей. Жрецы рассматривали печень жертвенного животного и предсказывали по ней будущее или говорили, где находится искомая вещь (Иез. 21:21). Срав. «Слова».

Печная башня. (Неем. 12:38; срав. 3: 11); одна из башен Иерусалима.

Пещеры — евр. меара. Пещеры встречаются в бесчисленном количестве в Палестине; иногда они бывают значительных размеров. В древности ими пользовались как жилищами или местом укрытия, а также для погребения умерших (Бытие 19:30; Судей 6:2; 1 Царств 13:6; Ис. 2:19; Иоан. 11:41). В селении Силоа, пригороде Иерусалима, есть много пещер, служащих местом погребения мертвых. Весь город Петра в Идумее был сделан в пещерах (Иер. 49:16; Аид 3).

Пещера (Бытие 23:9), евр. Махпела, т. е. двойная — та пещера и то поле, которое Авраам купил за 400 сиклей серебра у Ефрона, сына Цохарова для семейной могилы. Здесь были похоронены сначала Сарра (Быт. 23), потом Авраам- Исаак и Ревекка; Лия и Иаков (Быт. 25:9 и дал.; 49:31; 50:13).

Пи-Гахироф — место, где израильтяне расположились станом, перед тем, как перейти через Чермное море (Исх. 14:1,9; Чис. 33:7). Предполагают, что это теперешний Агируд, к северу от Суэца.

Пилат или Понтий Пилат, пятый из римских прокураторов в Иудее и Самарии 25-36 г. по Р.Хр. (Лук. 3:1) Это был гордый человек, презрительно и даже жестоко относившийся к евреям (Иоан. 18:35 и дал.); однажды он приказал убить некоторых галилеян в то время, когда они приносили жертву Богу (Лук. 13:1). Пилат, находясь перед праздником Пасхи в Иерусалиме, разбирал дело Иисуса и, убедившись в его невинности, он понял, что Иудеи предали Его из зависти (Мат. 27:18). Жена предупредила Пилата, чтобы он не делал зла этому Праведнику (ст. 19), но, чтобы угодить народу, он отдал Назарянина на распятие, умыв руки в знак личного признания невинности Иисуса (Мат. 27:24). Он велел прибить надпись к кресту с указанием Его вины (Иоан. 19:19; Срав, Мат. 27:37). Историк Тацит, упоминая о христианах, пишет: «Зачинщик этой ереси был, Христос, который в царствование Тиверия был наказан смертью прокуратором Понтием Пилатом» (Анналы XV 44). Впоследствии Пилат был обвинен в жестокости по отношению к некоторым самарянам, собравшимся на горе Геризим, и вызван в Рим. Предание говорит, что он покончил жизнь самоубийством.

Пирафония или Пиратония — местность в колене Ефремовен (Суд. 12:13 и дал.), родина судьи Авдона. Герой Давида Ванея также назван пиратонянином (2Цар. 23:30; 1 Пар. 27:14). Название этого места сохранилось до сих пор; небольшое селение Ферата на маленьком холме, в расстоянии 2-х часов пути к юго-западу от Наблуса, или Сихема.

Пирр. См. «Сосипатр».

Пиршество, устраивалось иногда для того, чтобы почтить своих друзей (2Цар. 12:4; Лук. 5:29), или же по случаю выдающихся событий в семейной жизни, например, при отнятии от груди ребенка (Быт. 21:8), по случаю брака (Быт. 29-22) или при других торжественных событиях, например, дня рождения (Мат. 4:6), стрижки овец (2 Цар. 13:23), собирании винограда (Суд. 9-27), похоронах (Иер. 16:7) и т.д. В символическом значении пиршество упоминается в Прит. 9:2 и дал.; Ис 25:6; Мат. 22:4 Во время пира, главным образом, пили вино, что вполне понятно в жарком климате, где люди вообще много пьют; это видно уже из самого еврейского названия пиршества миште, т. е питье. Приглашение передавалось через слуг (Прит. 9:3; Мат. 22:3); гости приветствовались при входе поцелуем (Лук. 7:45). Им омывали ноги и умащали волосы и бороду благовонными мастями (Пс. 22: 5; Ам. 6:6); после чего предлагали место соответственно их положению (1 Цар. 9:22, Лук. 14:8, Map 12-39).

Почетным гостям хозяин давал лучшие куски (1 Цар. 9:24); иногда вдвое (1 Цар. 1:5) или впятеро более по сравнению с другими. На семейных пиршествах участвовали также женщины и дети (1 Цар. 1:4; Иоан, 12:3). На пиршества во время праздников, установленных Моисеем, приглашались также слуги, служанки, левиты, чужеземцы, вдовы и сироты (Втор. 16:11, 14). Так и Господь Иисус Христос советует Своим ученикам приглашать на пиры не тех, кто может отплатить таким же приглашением, но нищих и вообще не могущих воздать (Лук. 14:12 и дал.). Большая торжественность придавалась пиршеству — музыкой, пением и танцами (Суд. 16:25; Пс. 68:13; Лук. 15: 25). Присутствующие забавлялись тем, что загадывали друг другу загадки (Суд. 14:12 и дал.). Иногда на пирах бывало слишком оживленно, что видно из обличений пророков (Ис, 5:12, Ам. 6:4 и дал.) и т.д. Евреям было воспрещено участвовать на жертвенных пиршествах язычников (Исх. 34:15). Христианам также воспрещается быть участниками таких пиршеств, которые сопровождаются объедением, пьянством и ссорами с дракой (Рим. 13:13; Гал. 5:21; 1 Пет. 4:3).

Устройство пира поручалось специальному лицу, обыкновенно другу семейства, который заботился о доставке пищи, напитков, а также наблюдал над прислуживающими рабами и т д. На браке в Кане Галилейской пиршеством заведовал такой же распорядитель (Иоан. 2:8). Греческое слово в этом месте — архитриклинос — дословно переводится — распорядитель трехместных скамей, от слова архе — распоряжаться и триклинион — трехместная скамья. Это название напоминает о греческом и римском обычае на пиршествах возлежать на скамьях или ложах (каждое для трех или более человек), называемых триклиниями. В более древние времена евреи ели сидя (Быт.43: 33; 1 Цар. 20:25; Пс. 127:3), но с течением времени они последовали обычаю персов, халдеев и римлян — возлежать за столом Этот обычай уже во время Амоса начал распространяться среди изнеженных самарян. В Ам. 6:4 говорится о ложах из слоновой кости, или обложенных слоновой костью и покрытых драгоценными коврами или покрывалами. Такими ложами для возлежания за столом были также триклинии, или трехместные скамьи. Они иногда составлялись вместе так что получалось сплошное ложе вокруг одного стола; такое соединение скамей также называлось триклинием. На такое убранство комнаты для пира, может быть, намекается в Ев. Map. 14:15 словами: «горница устланная . (Срав. Лук. 22:12). Гости возлежали таким образом, что левою рукою они опирались на подушку, а ноги были вытянуты. Тому, чье место было с правой стороны, приходилось, следовательно, возлежать у груди {или лона) своего левого соседа. Почетнейшим местом на такой триклинии считалось среднее. Место, ближайшее к хозяину, было почетным и предоставлялось его задушевному другу, отчего и сказано об Иоанне, что он возлежал у груди Иисуса ((Иоан. 13:23; 21:20). Из рассказа о женщине, которая помазала ноги Иисуса в доме Симона, видно, что Господь не сидел за столом, а возлежал; иначе она не могла бы стоять позади у ног Его, обливать их слезами и мазать миром (Лук. 7:37).

Писец (евр. софер). Это слово имеет разные значения:

1) Писарь, составлявший список войска, как, например, во 2 Пар. 26: 11; Ис. 33:18; Иер. 37:15, также в 4 Цар. 25:19; Иер. 52:25;

2) Своего рода придворный чиновник, нечто вроде генерального секретаря (1 Пар. 27:32; Иер. 36);

3) Личный секретарь или помощник при писании вообще (2 Пар. 34: 15), например, Варух, писец, который помогал писать Иеремии (Иер. 36: 26);

4) По всей вероятности, такие же писцы, как те, которые и доныне предлагают свои услуги публике у нас и на востоке в общественных местах. Миссионер Томсон рассказывает, что он видел однажды пожилого араба, сидящего, на открытом месте у мечети с трубкой в зубах и тростью для писания в руке, с лежащей рядом бумагой и чернильницей у пояса. Женщина, закутанная с головы до ног, стояла перед ним и шептала ему на ухо то, что хотела изложить в письме. Писец аккуратно записывал, сопровождая свою работу необходимыми любезностями и поклонами, по восточному обычаю.

В 1 Пар. 2:55 упоминается о племени соферийцев, т.е. писцов (книжников или ученых?), живших в городе Иабеце, если только слово софериец не является здесь названием племени.

Другое слово, которое на еврейском языке обозначает писца «шотер». Этим же словом называют надсмотрщиков над Израилем в Египте (Исх. 5:6), затем некоторых старейшин народа (Чис. 11:16), способных вести родословия, составлять документы и т.д. (Втор. 31:28). О них а часто упоминается, как о помощниках судей (Втор. 1:15; 16:18; И. Нав. 1:10).

Писидия, гористая страна в юго-западной части Малой Азии, к северу от Памфилии, С 102 г. до Р.Хр. она стала зависеть от Рима, вначале как часть провинции Киликии, а с 25-го года до Р.Хр. была присоединена к Галатии. Павел и Варнава дважды посещали Писидию во время первого миссионерского путешествия (Деян. 13:14; 14:21,24). В писидийской столице Антиохии Павел произнес первую проповедь евреям, которая до нас дошла. Евреи отвергли Евангелие, но писидийский народ принял его с радостью (Деян. 13:16 и дал.).

Письмо — евр. михтав. Письмо в древности часто имело вид книжного свитка (см. «книга»), (4 Цар. 19:14) с печатью отправителя (3Цар. 21:8; Есф. 8:8; срав. Ис. 34: 4; Иез. 2:9). Посылались письма с уезжающими (Иер. 29:3; Еф. 6:21 и дал.; Кол. 4:7 и дал., или с кем-либо из слуг (Неем. 6:5). Цари имели почтовых курьеров (4 Цар. 19:14; 2 Пар. 30: б; Есф. 3:15; 8:10). Послать открытое письмо считалось оскорбительным (Неем. 6:5). Слово «письмо» вообще обозначает различного рода письменные документы, например, доверенности (Деян. 9:2; срав. 26:12) и т под Есть письма, которые пользуются в Библии плохой репутацией, таковы: письмо Давида к Иоаву (2 Цар. 11:14 и дал.), письмо Иезавели о Навуфее (3Цар. 21:8), богохульное письмо Сеннахирима (2 Пар. 32:17), письмо Беродаха Баладана к Езекии (4 Цар. 20:12) и самарян к персидскому царю (Езд. 4) Но гораздо более замечательны следующие письма: Илии к Иораму (2 Пар. 21:12), Иеремии к пленным Иудеям (Иер. 29) и особенно в Новом Завете послания апостолов и послание Господа к 7 церквам (Отк. 2.3). Захария видел летящий свиток (Зах. 5:1). Христиане называются письмом Христовым (2 Кор. 3:3).

Пифом — Питом.

Пифом, один из городов для запасов, построенный израильтянами фараону (Исх. 1:11); найден в 1883 году около развалин Тель-эль Маштута в северо-восточной части Египта, близ одного из рукавов Нила; там найдены остатки храмов, амбаров и проч., что свидетельствует о прежнем значении этого места В некоторых надписях упоминается имя Рамзеса 2-го с названием города Пифом, т.е. дом Фома.

Пища и питье. На Востоке приготовление пищи не вызывает так много затруднений и хлопот, как у нас. Природа сама предлагает щедрою рукою готовые питательные вещества, множество вкусных и полезных плодов, например, виноград, который утоляет жажду и к тому же очень питателен; фиги, финики, миндаль и т.п.; самое чистое масло и очень жирное молоко, большое количество дынь и различного рода овощи. Поэтому варка пищи не является необходимостью. Самой необходимой пищей был хлеб, который пекли ежедневно. Хлеб и вода вообще упоминаются в Писании, как самое необходимое для жизни, «хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис. 33:16). Поэтому и встречаются такие выражения: «всякий стебель хлебный истребил» (Пс. 104:16); «истребил в ней хлебную опору» (Иез 14:13; срав. Ам. 8:11). Ели также баранину, телятину, а богатые, кроме того, и нежную дичь (3Цар. 4:23; Неем. 5:18). Все-таки мяса употребляли в пищу гораздо меньше, чем в холодных странах. Рыба упоминается также, как пища, употреблявшаяся с хлебом (Иоан. 6: 9; 21:9). Сушеные и жареные пшеничные зерна были в древности и до сих пор еще являются любимой пищей (Срав. Лев. 23:14; 1 Цар. 17:17). Саранча также была довольно обыкновенным кушанием бедняка; ее или жарили на решетках, или сушили на солнце.

Законом были установлены некоторые ограничения относительно пищи. Так, например, нельзя было варить козленка в молоке его матери (Исх. 23:19; 34:26). Срав. «Козленок»; не позволялось в один и тот же день закалывать корову, овцу или козу вместе с их порождением (Лев. 22:28). Кровь, а также павших животных, не только было запрещено есть, но даже и прикасаться к ним. Вообще законом было установлено строгое различие между чистыми и нечистыми животными. Евреи ели только пищу приготовленную евреем и никогда не варили пищи в посуде иноплеменника. Считалось за осквернение, есть вместе с кем-нибудь нечистым по закону, например, с самарянином (Иоан. 4:9); мытарями (Мат. 9:11) или язычниками (Гал. 2:12). Есть с кем-либо вместе означало доверие и дружбу, залог дружеского отношения между семействами, и в будущем — между их детьми. Законы гостеприимства соблюдались свято и строго; даже и теперь у арабов случается, что беглец находит временный приют в палатке врага. Нарушение этого святого обычая считалось преступлением (Пс. 40:10).

Обыкновенным напитком служила вода. Рано узнали про опьяняющее вино (Быт. 9:20 и дал.). Финиковое вино и т. под. напитки употреблялись бедным населением, а также одно из дешевых вин, которое называлось уксусом (Мат. 27:48; Руф. 2:14).

Еврейский закон, запрещающий употребление в пищу удавленины и крови, соблюдался первое время и в христианской церкви; он был одобрен собором в Иерусалиме, который и советовал христианам соблюдать его, чтобы не соблазнять посещающих синагогу (Деян. 15:9-21). Относительно употребления пищи, принесенной в жертву идолам, см. «Идоложертвенное мясо».

Предполагают, что евреи принимали пищу два раза в день, что соответствует нашему обеду и ужину. (Лук 14:12: «обед и ужин»). Главным временем еды был ужин, при заходе солнца, когда спадал утомительный дневной зной. Поэтому пиршества обыкновенно устраивали во время ужина (Срав. Map . 6:21; Лук. 14:16 и дал; Иоан. 12:2).

Так как не употребляли ножей и вилок (срав. Map. 14:20; Иоан. 13: 26), то омовение рук было необходимо как до, так и после еды. (Сравни Ев. от Матфея 15:20; Марка 7:3). Поэтому и было прилично взять кусок хлеба рукою (Иоан. 13:26), обмакнуть его в соус или что-либо подобное и положить другу в рот (Руф. 2:14). Подобный обычай сохранился и доныне в Палестине. Д-р Иоветт рассказывает следующие: К ужину подаются 2 или 3 горячих блюда, зелень и кислое молоко. Мне давали ножик, ложку и тарелку, а прочие брали прямо из миски, в которой можно было наблюдать 5 арабских рук одновременно. Их хлеб чрезвычайно тонок и легко разрывается (подобно нашему блину). В него завертывают твердую пищу перед отправлением в рот или свертывают его трубочкой, и употребляют вместо ложки для жидкой пищи. Когда хозяин находил какой-нибудь лакомый кусочек на блюде, то брал его пальцами и клал мне в рот».

Призывать Божие благословение перед принятием пищи было обычаем, который соблюдался уже в Ветхом Завете, например, Самуилом (1 Цар. 9:13). Христос также делал это (Мат. 14:1 и дал.; 26-26).

Плавильня. Кроме хлебных печей (см. «Хлеб»), в Св. Писании говорится также и о других печах, как, например, горнило (Иез. 22:18), плавильня (Прит. 17:3). В Ис. 33:12 (по-русск. известь) имеются в виду, быть может, обжигательные печи (Ам. 2:1). Печами для обжигания кирпича, наверное, были также и те, в которые Давид бросил Аммонитян (2 Пар. 12: 31). В Дан 3 подразумевается, вероятно, огромная плавильня В символических выражениях печь иногда обозначает состояние стеснения и печали (Втор. 4:20; Ис. 48:10).

Планеты упоминаются в 4 Цар. 23:5, как предметы поклонения, в послании Иуды 13 «блуждающие звезды» —образ лжеучителей. Еврейское слово массолот» (пристанище?) в 4 Цар. 23:5 некоторыми понимается как пояс Зодиака, через который проходит солнце и который арабами называется пристанищем Слово «массолот» (Иов. 38:32; русс, перевод: «Ас с ее детьмы»), вероятно, имеет то же значение.

Плата за лечение в случае повреждения должна была по закону быть внесена тем, кто причинил это повреждение (Исх. 21:19).

Платок, упоминаемый в Новом Завете, является чем-то вроде наших носовых платков. Он также мог служить для завязывания различных предметов, например, денег (Лук. 19:20). Платками обвязывали также лица умерших (Иоан. 11:44; 20:7). В Ефесе исцелились больные, на которых возлагались платки, бывшие на теле Павла (Деян. 19:12).

Плач Иеремии — книга следующая за книгою пророчества Иеремии, состоит из 5 глав или песней, в которых пророк скорбит о разрушении Иерусалима, падении храма и бедствии народа. Дерзость врага и ужас голода рисуются здесь яркими красками. Плачущий пророк страдает вместе со своим непокорным народом и призывает всех вместе обратиться к Богу с действительным покаянием

Пророк Иеремия также написал книгу плача о набожном царе Иосии, которая вместе с гимнами других песнопевцев была соединена в особый сборник, под названием «книга плачевных песней» (2 Пар. 35:25), эту книгу не надо смешивать с книгой «плач Иеремии».

Плачевная песнь (2 Пар. 35:25). См. Книга «Плач Иеремии .

Плевать на кого-либо, особенно в лицо, было выражением глубочайшего презрения (Чис. 12:14; Втор. 25:9; Срав. Иов. 30:10). Слуге Божьему, согласно пророчеству Ис. 50:6 надлежало претерпеть такое же поругание, что и сбылось в буквальном смысле слова (Мат. 26:57).

С другой стороны, в трех случаях, приведенных в Писании, Господь Иисус употребил Свою слюну, как внешнее средство при исцелениях ( Map. 7:33; 8:23; Иоан. 9:6).

Выражение «Доколе я проглочу слюну мою» означает: «одно мгновение» (Иов. 7:19; также Чис. 4:20 евр.).

Плевелы (сорная трава), которые враг посеял между пшеницею (Мат. 13:25 и дал), по-гречески названы «цицания» (веревка безумия) (Lolium temulentum ), пока плевелы еще не выколосились, они имеют поразительное сходство с пшеницей, но легко отличаются от нее после того, как нальются ее зерна. Название цицания — семитического корня, и доныне это растение у арабов носит родственное имя «циван». На полях Самарии доктор Стэнли видел женщин и детей, занятых выдергиванием длинных стеблей плевелов из пшеницы.

Плен. В истории евреев упоминается 3 больших пленения: ассирийское, вавилонское и римское.

1) Ассирийский плен постиг десять колен израильских. Как более отдаленное от святыни Иеговы (храма), более подверженное нападению, влиянию окружающих языческих держав и управляемое целым рядом безбожных царей, — царство Израильское рано получило должное возмездие. Вскоре после того, как ассирийский царь Фул (около 770 г. до Р.Хр.) взял большую дань (4Цар. 15:19 и дал.), пришел Феглаффелласар (около 740 г. до Р.Хр.) и увел в плен народ из Неффалимская земли, Галилеи, Галаада и других городов (4 Цар. 15:29; 1 Пар. 5:26; Ис. 8:4); наконец пришел Салманассар, покорил Самарию в 721 году и увел остаток десяти колен в Ассирию и Мидию (4 Цар. 17:6).

2) Вавилонский плен. После царствования набожного Езекии и после неудачного похода Сеннахирима, Иудейское царство быстро пришло в упадок. Идолослужение, испорченность нравов, нечестная политика привели народ к должному возмездию. Когда царь Иосия вмешался в борьбу между мировыми державами, представителями которых являлись Нехао и Навуходоносор и пал при Мегиддоне, то его страна подпала под власть Египта до битвы при Кархемисе (около 606 г. до Р.Хр.), в которой Навуходоносор остался победителем. После этого сражения начался семидесятилетний вавилонский плен (Иер. 25:12), который продолжался до 536 г. до Р.Хр. Одно переселение в Вавилон следовало за другим: первое было на третьем году царствования Иоакима (4 Цар. 24:1; Дан. 1:1 и дал.), второе — на одиннадцатом году его царствования (2 Пар 36:6), третье — во время царствования Иехонии (4 Цар. 24:10 и дал.), когда Иехония сам, вместе с 10.000 знати и тысячами воинов и ремесленников были отведены в Вавилон (Срав. Иер. 52:28); четвертое последовало за падением Иерусалима в 588 г. до Р.Хр. (4 Цар. 25:11; 2 Пар. 36:20; Иер. 52:29), и пятое — через пять лет после четвертого (Иер. 5230). Все сколько-нибудь годные люди были отведены в плен; «только несколько из бедного народа земли оставил начальник телохранителей в виноградниках и землепашцами» (4 Цар. 25:12).

О положении евреев в плену мы мало знаем. По-видимому, с ними не поступали, как с узниками, а скорее, как с переселенцами, что усматривается из письма к ним Иеремии (Иер. 29:4 и дал.). В этом письме он советует им строить дома, разводить сады, вступать в брак и молиться о благосостоянии Вавилонской земли. Некоторые из переселенцев, например Даниил, даже занимали там высокие посты. В религиозном отношении им была предоставлена свобода, конечно, они могли собираться только для молитвы и чтения Слова Божия, так как жертвоприношений нельзя было совершать нигде, кроме Иерусалимского храма. При мысли о Сионе у них выступали на глазах слезы, что видно из Пс. 136. Однако, они не оставались без утешения и ободрения со стороны пророков, Иезекииля и Иеремии, которые выступали в то время среди них. Все же многие из них предавались разным порокам (Иез. 33:31 и склонялись сердцем к речам ложных пророков (Иер. 29:31).

Вавилонский плен окончился через два года после падения Вавилона, в 538 г. до Р.Хр., когда Кир в 536 г. до Р.Хр. издал свое повеление (Езд. 1: 2 и дал.). Народ стал возвращаться на родину отдельными группами. Первое обратное переселение произошло сейчас же после разрешения, под предводительством Зоровавеля; вернувшихся было 42.360 человек, не считая рабов и рабынь (Езд. 2:2,64 и дал. ); второе большое переселение состоялось позже, под предводительством Ездры (Езд. 8).

Вопрос о том, возвратились ли 10 колен Израилевых из плена, или остались там, решается различно. По сведениям из Езд. 2 некоторые полагают, что между возвратившимися из колен Иудина и Вениаминова, под предводительством Зоровавеля, было много из остальных колен. «Весь Израиль стал жить в городах своих» (Езд. 2:70). И когда Ездра по возвращении из плена, торжественно праздновал Пасху, то заколол 12 козлов в жертву за грех всего дома Израилева по числу колен (Езд. 6:17; 8:35). Остаток от 10 колен сохранился даже до времен Нового Завета; это видно, например, из сообщения, что пророчица Анна была из колена Асирова (Лук. 2). Евреи, которые присутствовали на празднике Пятидесятницы собрались из всякого народа под небесами (Деян. 2); ап. Иаков пишет свое послание 12 племенам (Иак. 1:1).

На это возражают, что 10 колен не возвратились полностью, а только частью. Те евреи, которые возвращались под предводительством Зоровавеля и Ездры, пришли из Вавилона (Езд. 2:1; Неем. 7:6); и если между ними и находились израильтяне северных колен, то это не разрешает вопрос о том, возвратились ли также те, которые были отведены в Ассирию: ибо когда население Иудейского царства было отведено в Вавилон, то между ними находились, вероятно группы из северных колен, так как из 1 Пар. 9:3; 2 Пар. 34:9 усматривается, что в Иерусалиме жили израильтяне из колена Вениаминова, Ефремова и Манассиина после начала ассирийского пленения. Они вместе с иудеями последовали в Вавилон и возвратились оттуда с ними; — но где же 10 колен Израилевых, которые были отведены в Ассирию и Мидию? Некоторые исследователи предполагают, что их потомками являются индейцы северной Америки, другие ищут их между несторианами в Персии. Новый взгляд, защищаемый, так называемыми, англо-израильтянами, состоит в том, что англичане являются потомками 10 колен и наследниками обетовании.

Вне всякого сомнения, многие из евреев, живших в плену, постепенно слились с языческим населением. Часть же из них сохранила национальные особенности, не возвращаясь домой: впоследствии они встречаются под названием «находящихся в рассеянии»; в их среде и зародились первые христианские общины.

3) Последний плен иудеев в 70 г., после того, как они отвергли Христа и отказались от Евангелия, был самым ужасным из всех. По словам Иосифа Флавия, при осаде Иерусалима Титом погибло до 1.000.000 чел. и около 100.000 было выселено в Римскую империю, где они проливали свою кровь на гладиаторских играх, томились в рабстве, изнывая под игом победителей. С тех пор еврейский народ существует без царя, без жертвенника и без жертвоприношений (Ос. 3:44).

Пленники, т.е. захваченные на войне; о них в древности имели такое понятие, что они справедливо заслужили смерть; следовательно и все мучения, которым их подвергали, считались менее страшными, чем смерть. Пленникам наступали на шею (И. Нав. 10:24); это объясняет такие выражение, как, например, в Пс. 109:1; их продавали в рабство, как Иосифа; причиняли им увечья; раздевали донага и в таком виде они должны были служить украшением триумфального шествия. О Давиде говорится, что он, победив моавитян, «смерил их веревкою, положив их на земле; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых» (2 Цар. 8:2).

Способы умерщвления были варварские; так, например, десять тысяч идумеян сбросили живыми с вершины горы (2 Пар. 25:12); аммонитян умерщвляли пилами, железными цепами, бросали в раскаленные печи и т.п. (2 Пар. 12:31; 1 Пар. 20:3).

Плоть — евр. васар, гуф.

Плоть. Слово плоть иногда обозначает вообще людей, например, Быт. 6:12: «всякая плоть извратила путь свой на земле», Ис. 40:5 и дал.; Деян. 2:17; иногда все живущее (Быт. 6:17); далее, так называется тело в противоположность духу (Иоан. 6:63; Мат. 21:41); «немощь плоти», т.к. болезнь тела (Гал. 4:13). Иногда этим словом обозначается национальное происхождение: «Израиль по плоти» (1 Кор. 10: 18). Христос рожден от семени Давида по плоти» (Рим. 1:3; Срав. Иоан. 3:6; Евр. 2:14); также плотское чувство (Рим. 7:18) и вообще все, противоположное духу верующих: существующий остаток греха и несовершенство, которое нужно подавлять и убивать (Рим. 8:4 и дал.; Гал. 5: 16; 2 Кор. 10:3). Выражение «плоть и кровь» в 1 Кор. 15:50 и Евр. 2:14 обозначает тело, но в других трех местах: Мат. 16:17; Гал. 1:16; Еф. 6:12 — так называется вообще слабый и несовершенный человек, в противоположность Богу и духовному миру.

Плуг — евр. махареша. Плуг с древних времен является земледельческим орудием (Быт. 45:6; Втор. 22:10; Иов. 1:14). В начале плуг, вероятно, представлял часть древесного ствола с двумя отходящими в стороны ветвями; подобные примитивные плуги употребляются и до сих пор в Египте. Лемех плуга часто оббивалось железом или делалось целиком из железа (Ис. 2:4; Иол. 3:10). Земледелец направлял плуг одной рукой, а другой держал рожон (заостренный шест), чтобы погонять животное. Вооруженный таким рожном, Самегар убил 600 филистимлян (Суд. 3:31). Если животное не шло и сопротивлялось, рожон втыкался в его тело, отчего и произошло выражение «идти против рожна» (Деян. 26:14). В плуги запрягали волов, ослов и быков. Животных различной породы, нельзя было впрягать вместе (Втор. 22:10).

Пляска. Танцы упоминаются во многих местах Библии не только, как детская забава (Мат. 11:17) и как выражение радости всей семьи (Иер. 31:4; Лук. 15:25), но также, как религиозный обряд, соединенный с музыкой и пением После перехода через Чермное море женщины воспели хвалебную песнь Господу сопровождаемую пляской с тимпанами под водительством Мариами пророчицы (Исх. 15:20; Срав. 1 Цар. 18:6,7; Суд. 11:34). В Силоме торжественно праздновали праздник Господень, во время которого девушки плясали (Суд. 21:21); при перенесении ковчега в Иерусалим «Давид скакал изо всей силы пред Господом; одет же был Давид в льняной ефод» (2 Цар. 6:14); и тогда царица Мелхола упрекнула его в том, что он в такой одежде показался народу, Давид ответил: «Пред Господом играть и плясать буду» (2 Цар. 6:21). В этих плясках каждый пол участвовал отдельно. (Срав. Исх. 15:20; Пс. 67:26; Мат. 14:6). При богослужении у Израиля танцев не было, почему тимпаны или тамбурины, не принадлежали к музыкальным инструментам храма, — хотя вообще тамбуринами и плясками тоже восхваляли Господа: «Да веселится Израиль о Создателе своем; сыны Сиона да радуются о Царе своем. Да хвалят имя Его с ликами, на тимпане и гуслях да поют Ему» (Пс. 149:2,3; 150:4). Восстановление Израиля также будет сопровождаться ликованием и пляской (Иер. 31:4). О характере еврейских танцев мы знаем очень мало; те танцы, которые теперь можно наблюдать у народа, живущего в Палестине и в которых мужчины и женщины участвуют отдельно, состоят, главным образом, из плавных движений совершенно непохожих на наши современные танцы.

Библия предостерегает нас от танцев, имеющих целью угождение плоти или идолослужение (Исх. 32:19; 3 Цар 18:25; Мат. 14:6).

Побивание камнями. См. «Правосудие».

Повязка (Ис. 3:22).

Подарки с древнейших времен служили выражением преданности и почтения. К царям и знатным лицам нельзя было приближаться без подарков (Быт. 43:11; 1 Цар. 9:7; 10:27; 3 Цар. 14:3). Цари и князья давали подарки, состоявшие из одежд и ценных вещей, тем, кого они хотели почтить (Быт. 45:22; 1 Цар 18:4; 4 Цар. 16:8; 2 Пар. 9:9, 12). Пророки принимали подарки или отказывались от них, смотря по указанию Божию (4 Цар. 5:15 и дал.; 8:9; Дан. 2:48; 5:17). Слово «подарок» иногда обозначает взятку (1 Цар. 8:3; Пс. 14:5; Ис. 5:23). Дарами называются определенные законом жертвы (Втор. 16:17; Мат 5:23 и дал.), а также евангельские благословения для этой и будущей жизни (Деян. 8:20; Еф. 4:8; 1 Кор. 12-14).

Позвонки — маленькие золотые колокольчики, которые были прикреплены попеременно с яблоками по подолу верхней ризы первосвященника (Исх. 28:33). Настанет время, когда даже конские уборы будут посвящены Господу (Зах. 14:20).

Покрывало — евр. цаиф.

Покрывало (Быт. 38:19) теперь, как и в древние времена, служит принадлежностью женского костюма. Может быть, в позднейшие времена ношение покрывала в библейских странах стало соблюдаться гораздо строже, чем во времена Ветхого Завета, на основании тщательных предписаний Корана, священной книге магометан. Коран запрещает женщине показываться непокрытой кому-нибудь, кроме своих ближайших родственников. Поэтому внешний вид женщин на востоке представляет что-то странное, — когда они находятся на прогулке или сидят вокруг могил. С головы до ног они прикрыты широкими покрывалами или мантиями, совершенно скрывающими формы тела; скрыты даже руки. Магометанки носят покрывала из полосатых материй темно-красного, синего и коричневого цветов, более же знатные — шелковые с красными и желтыми полосами. Христианки и еврейки также носят покрывала белого цвета, напоминающие большую простыню. Кроме того, магометанки закрывают лицо более тонким покрывалом, обычно светло-фиолетового цвета, сквозь которое они сами видят очень хорошо, но их лица скрыты от постороннего взора. Пока глаз не привыкнет к таким фигурам, они производят впечатление призраков. Женщины племени друзов на Ливане носят черные покрывала, которые они спускают на лицо, причем один глаз и часть лба остаются неприкрытыми. В древние времена употребление покрывал, кажется, было ограничено, и их носили только в известных случаях, как украшение (Песн. П. 4:1 и дал.; 5:7; в русск. Библии слово «покрывало» передано словом «кудри»). Невесту приводили к жениху под покрывалом (Срав. Быт. 24:65; 29:25). Может быть, некоторые женщины одевали покрывало с другим намерением (Быт. 38:14).

Впрочем, ношение покрывал во времена Ветхого Завета не было особенно распространено, о чем можно заключить из Быт. 12:14; 24:16; 29:10. Среди еврейских женщин во времена Нового Завета, по-видимому, существовал обычай покрывать голову во время богослужения. Когда Павел в I Кор. 11:10 говорит, что жена должна иметь «знак власти» на голове для ангелов, то он, вероятно, подразумевает под этим покрывало, кото style='text-transform:uppercase'>рое женщина носит, как знак власти-мужа, «чтобы не подавать повода к преткновению тем небесным существам, перед глазами которых христиане совершают свое богослужение» (д-р Малин), может быть, словом «ангелы» Павел обозначает известных лиц в христианских общинах, которые имели служение, соответствующее, так называемому «шалиах-циббур». См. «Синагога».

Покрывало для очей. См. «Авимелех 1». (Быт. 20:16).

Поле Иарима (Пс. 131:6), где найден был ковчег. См. «Кириаф-Иарим» (т.е. лесной город), откуда Давид перенес ковчег в свой город.

Полсикля. См. «Вес, весы».

Полынь — евр. лаана. Полынь (Плач. 3:15), — символ горького и отвратительного (Втор. 29:18; И ep .9:15). Плоды легкомыслия и похотей «горьки, как полынь, остры, как меч обоюдоострый» (Прит. 5:4); неправедность и притеснение уподобляются горечи (Ам. 6:12). В Отк. 8: 11 говорится о звезде, название которой полынь; срав. о звездах Ис. 14: 12; Иуд. 13.

Помазание. Натираться благовонным елеем было общим обычаем у евреев и других восточных народов. Обыкновенно умащались елеем во время праздников и на пиршествах. Т.о. помазание стало признаком радости, а также почтения по отношению к гостям (Пс. 22:5; Мат. 6:17; Лук. 7:38. 46; Пс. 103:15; 132:2). Иногда елей употреблялся для смягчения ран, а также, как лекарство (Ис. 1:6; Map. 6:13; Лук. 10:34; Иак« 5:14). Если человек не был умащен елеем, то это служило признаком глубокой печали (Дан. 10:3; Срав. Ис. 61:3). Тела умерших также помазывались елеем ( Map . 14:8; Лук. 23:56), что являлось самым обыкновенным способом бальзамирования евреев. Помазание было также важным обрядом при посвящении на три должности: царскую (1 Цар. 9:16; 3 Цар. 19:15), первосвященническую (Исх. 30:30; 40:13; Лев. 16:32), и, иногда, пророческую (3 Цар. 19:16). Посредством помазания даже неодушевленные предметы, как, например, камни, жертвенники и проч. отделялись для священных целей (Быт. 31:13; Исх. 30:26 и дал.). Елей, предназначенный для священного помазания и приготовленный по особому рецепту из смирны, корицы, благовонного тростника, касии и оливкового масла (Исх. 30:23 и дал.), нельзя было приготовлять или употреблять для других целей (ст. 32 и дал.).

Помазанный священным елеем назывался помазанником или Мессией (евр.) — Христом (греч.).

Понт, родина Акилы (Деян. 18:2). Так называлась страна на северо-восточном побережье Малой Азии на Черном море, которая во времена Павла носила название Понт Эвксинский. Она была расположена между Вифинией на западе и Колхидой на востоке, к северу от Каппадокии и уже в 700 году до Р.Хр. была заселена греческими переселенцами. В 300 г. до Р.Хр. она развилась до самостоятельного государства. Это «Понтийское царство» управлялось царями из рода Митридатов. Шестой из них Митридат Великий, с 121 г. до Р.Хр. вел большие войны с римлянами. Около 65 г. до Р.Хр. Понт подпал под власть Рима. Здесь жило множество евреев (Деян. 2:9). Петр пишет свое первое послание «пришельцам, рассеянным в Понте» и т.д. (1 Пет. 1:1).

Понтий Пилат. См. «Пилат».

Поручительство. Когда торговли еще не было, закон ничего не говорил об обязанности поручителя. Во время Соломона положение изменилось, так что и поручительство за долг случалось нередко (Прит. 6:1; 11:15). «Человек малоумный дает руку и ручается за ближнего своего» (Прит. 17:18).