Порций Фест. См. «Фест».

Послание к Галатам. Павел во время второго миссионерского путешествия, в продолжение которого он, большею частью, был болен, основал в Галатии несколько общин (Деян. 16:6; 1 Кор. 16:1; Гал. 4:13 и дал.); во время своего третьего путешествия он вторично посетил их (Деян. 18:23) и вскоре после этого посещения написал свое послание (Срав. Гал. 1:6); оно было написано или в самом начале его продолжительного пребывания в Ефесе (54-57 г. по Р.Хр.) или в Коринфе (Деян. 20:2 и дал.; около 57 г.?). Поводом к написанию этого послания послужило, вероятно, то, что иудействующие учителя хотели убедить верующих в Галатии обрезываться; к тому же они унижали апостольское достоинство Павла. Это послание состоит из трех частей: защитительной (гл. 1,2), полемической (гл. 3,4) и практически-увещательной (гл. 5,6). Павел приводит ясные основания своего апостольского достоинства, ревностно защищает божественность проповеданного им учения, развивает подробно учение о свободе верующих от закона, сожалеет о неразумном отпадении галатов и обращается к ним с проникнутыми любовью словами предупреждения и увещания.

Послание к Евреям. В нем не говорится ничего об авторе, о месте его написания как и о тех, кому оно написало. Относительно автора этого послания существует много различных предположений. Одно только ясно: намерение автора — укрепить христиан из евреев в вере и предостеречь их от отпадения. С этой целью автор особенно старается показать, что Евангелие Христово гораздо выше ветхозаветного богослужения. Христиане из евреев страдали от враждебного отношения преследующих их евреев, которые склоняли их к возвращению в еврейство; может быть, их снова привлекал пышный церемониал еврейского богослужения, или тяготили грустные мысли о том, что вся слава Сиона скоро исчезнет. Автор послания сразу атакует их словами: «Тот же Бог, Который говорил отцам, теперь говорит нам в Сыне. Во Христе вы имеете все, что ищете, все, чего желали ваши отцы. Во Христе, Единородном Сыне Бога, вы имеете Совершенного Посредника, Который ближе к Отцу, нежели ангелы; в Нем вы имеете Законодателя выше Моисея, Первосвященника, ходатая более могущественного и более сострадательного, нежели ветхозаветные первосвященники. Его субботство ждет нас на небесах; завет Его лучше первого завета; Его примирение — вечная действительность, посему все жертвы суть лишь тени. Небеса есть та скиния, в которую Он вошел со Своей кровью; Его небесный город создан не руками. Имея Христа, держась за Него верою, которая видит невидимого; такою же твердою верою, как и у усопших святых в древние времена будьте терпеливы в страданиях, в святой жизни и неизменной братской любви, ибо верен Обещавший .

Послание к евреям написано позже, чем другие, что выясняется из 2:3; 13:7. Из этих же мест видно, что те люди, к которым оно написано, были вторым поколением христиан. По 13:7 видно, что первые учители и надзиратели (пресвитеры) уже умерли. Однако, это послание написано до разрушения Иерусалима, так как из некоторых мест усматривается, что служение в храме в то время еще продолжалось (Срав. 8:4 и дал.; 9:6 и дал.). Следовательно, надо полагать, что оно написано между 65-70 гг. по Р.Хр.

Автором этого послания предание и предположение исследователей Писания называло нескольких лиц. Некоторые восточные церкви указывали на Павла; Тертулиан называет Варнаву; другие Клемента или Луку. Уже Ориген говорит: «Кто написал это послание, — знает только один Бог». По мнению Кальвина, Павел не мог быть автором этого послания, на что есть важное указание (2:3). Это место показывает, что послание написано не Павлом, ибо он, вообще, не признавал себя «учеником апостолов». Некоторые новейшие исследователи придерживаются мнения Лютера, что послание к евреям написано Аполлосом, который, по словам Луки, был муж красноречивый и сведущий в Писаниях, опровергавший всенародно иудеев, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос (Деян. 18:24,28). Действительно, в послании к евреям есть много характерных особенностей — как-то: стиль, обороты, александрийско-греческий язык, выдержки из Ветхого Завета постоянно приводимые с греческого перевода Septuaginta (70 толковников), — а не из еврейского подлинника. Все это указывает на Аполлоса, александрийского еврея, как на возможного автора послания. К тому же типично символический способ изложения и старательно выработанный периодический строй речи свидетельствуют о красноречивом александрийце.

Несмотря на невыясненность вопроса относительно автора и других сюда относящихся вопросов, мы все же принуждены согласиться с мнением Лютера об этом послании, как о сильном, могучем и возвышенном послании, которое высоко парит и убежденно доказывает по пунктам божество Христа. По словам другого автора, это послание — «величественный реквием (заупокойное богослужение) над ветхозаветным храмовым служением с его алтарями и священнослужителями», и занимает в истории развития Божественного откровения место, которое не может заменить никакая другая книга в Ветхом или Новом Завете. К книге Левит оно относится, как тело к своей тени, и закон жертвоприношений имеет в послании к евреям божественное истолкование.

Послание к Ефесянам написано ал. Павлом для христиан в Ефесе; вероятно, во время его первого заключения в Риме (Еф. 3:1; 4:1; Деян. 28:30) около 62 года. По мнению некоторых, это было соборное послание к церквам, переданное ефесянам Тихиком, который вез также послания к колоссянам и Филимону; таким образом, объясняют отсутствие всяких личных обращений, приветов и тому подобного. Предполагают также, что послание лаодикийцам (Кол. 4:16) есть ни что иное, как послание к ефесянам.

В первой части послания (1-3 главы) Павел восхваляет дивную благодать, дарованную во Христе и благословения, вытекающие из этой благодати; молится, чтобы верующие возрастали и укреплялись в благодати; в последних главах (4-6) он старается запечатлеть христианские чувствования и поступки в различных случаях жизни, предупреждая от языческих пороков и призывая облечься во всеоружие Божие для отражения козней диавольских.

Послание к Ефесянам написано одновременно с п.к Колоссянам; это видно из того, что оба послания были доставлены одним и тем же лицом (Еф. 6:21; Кол. 4:7) и особенно из сходства их содержания и изложения. Это становится более понятным при совместном чтении обоих посланий. Несмотря на сходство, каждое из них имеет свой особый отпечаток: в послании к Колоссянам Христос изображается, как полнота Церкви, а в послании к Ефесянам Церковь изображается, как тело Христа, как Его полнота. В первом послании (Колос.) основание и центр тяжести христианского увещевания заключается в пребывании во Христе; в последнем послании (Ефес.) — в призыве к внутреннему единству Церкви. В послании к Ефесянам имеется много выражений напоминающих прощальную речь Павла пресвитерам Ёфесской церкви (Деян. 20). Это послание сторицей вознаградило ефесян за языческие книги, которые они сожгли. Оно представляет в целом дивный, торжественный гимн похвалы божественной благодати и любви.

Послание Иакова, одно из, так называемых, соборных посланий, написано рабом Бога и Господа Иисуса Христа двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» (Иак. 1:1). Полагают, что автором этого послания является Иаков, брат Господень, несмотря на то, что он сам не говорит того о себе. В своем послании он обращается главным образом к верующим братьям (2:1,7; 5:7) и только, в виде исключения, к прочим (4:1; 5:1 и дал.); он указывает особенно на веру в Христа, как на силу, которая может пересоздать жизнь во всех отношениях, и на надежду Его скорого пришествия, как утешение в страданиях. Восставая против рассудочной веры, которая бессильна перерождать человека, он подчеркивает, что настоящая, живая вера совершенствуется делами, и что вера без дел мертва, — «человек оправдывается делами, а не верою только» (2:24). В этом видели резкое противоречие между учением Павла и Иакова: Павел говорит об оправдании «через веру»; «не верою только» говорит Иаков. Но это только кажущееся противоречие: Павел проповедует против мертвых дел, Иаков — против мертвой веры. Это только различные стороны одного и того же утверждения. Вероятно, Иаков ничего не знал о послании Павла, когда писал свое послание. По-видимому, оно принадлежит к самому раннему периоду христианской эпохи и является древнейшей книгой Нового Завета; оно несложно по содержанию, и стиль его во многом напоминает проповеди Самого Спасителя своими короткими и глубокими изречениями. Ни одна книга Нового Завета не имеет такого сходства с нагорной проповедью.

Послание Иуды, одно из небольших посланий в Новом Завете: содержит только одну главу. Автор увещевает христиан подвизаться за веру и побуждает их бороться против лжеучителей, обращающие «благодать Бога нашего в повод к распутству» и отвергающихся «Единого Владыки Бога и Господа Иисуса Христа». В этом послании многими примерами из Ветхого Завета описываются гнусные дела еретиков и те суды, которые они навлекли на себя. Иуда указывает на пророчество Еноха о пришествии Господа и на предсказанные апостолами Иисуса признаки последних времен. Послание Иуды имеет сходство с 2 главой второго послания Петра. Когда и кому написано это послание неизвестно. Из 17-го стиха заключают, что автор жил после апостолов, или же не был одним из них. Послание, вероятно, написано Иудой, братом Господним. См. «Иуда 3».

Послание к Колоссянам. 1-ая глава заключает благодарственную молитву за колоссян и прославление Бога за Его милости. 2-я глава — предупреждает против ложных учений, 3-ья и 4-ая главы заключают увещание и приветствования. Это послание написано Павлом, по всей вероятности, одновременно с посланием к Ефесянам и Филимону, во время первого заключения в Риме, около 62 года. Поводом к написанию этого послания послужило известие, полученное Павлом от Епафрата, относительно внутреннего состояния общины Он предупреждает их о лжеучителях, которые склоняли колоссян к исполнению еврейского закона относительно пищи и праздников, и распространяли различные восточные фантазии, чем и вносили смущение в души и отвлекали от простоты во Христе.

Послание к Колоссянам в некоторых местах имеет сходство с посланием к Ефесянам; сравнение обоих посланий весьма поучительно. В обоих посланиях апостол прославляет божество Иисуса Христа и показывает, какое богатство Церковь имеет через соединение с Ним, в противоположность убогой системе, которую еврейство вместе с язычеством противопоставляло Евангелию. Чтобы вернуть колосскую общину, уклонившуюся от чистого христианства, к истине, апостол, исполненный святой ревностью, полемизирует со своими противниками, стремясь доказать свою правоту. Поэтому послание к колоссянам полно предупреждений такого рода: «Смотрите, чтобы кто не прельстил вас» и т. под. Напротив, в послании к ефесянам, с начала до конца, Павел в возвышенных хвалебных песнях и горячих молитвах изливает свое сердце, прославляя дивную благодать Божию, так как относительно ефесян он в то время не имел оснований тревожиться Во многих местах этих обоих посланий можно найти одни и те же мысли, выраженные почти теми же словами.

Срав. «Послание к Ефесянам».

Послание к Римлянам. В столице мира очень рано образовалась христианская церковь, вера которой была повсюду известна (Рим. 1:8) Павел давно имел желание прийти к ним (1:10). Прежде прибытия в Рим в качестве узника в 61 г. по Р Хр., незадолго до своего последнего путешествия из Коринфа в Иерусалим, Павел написал 1 это послание к римским христианам (около 58 г. по Р.Хр.) и послал его с Фивою, диакониссою Кенхрейской церкви. (Срав. Рим. 15:25 и дал. с Деян. 20:2,3,16 и Рим. 16:1,23 с 1 Кор. 1:14). Любящим мудрость грекам Павел предложил Евангелие, как Божию премудрость, а властолюбивым римлянам, как силу Божию для спасения верующего (Рим. 1:16). В своем послании апостол показывает

1) что все люди согрешили и находятся под гневом Божьим, а потому нуждаются в спасении, равно как язычники, так и евреи (1:16-3:20);

2) что спасение через Иисуса предлагается всем путем веры для получения оправдания, освящения и славы (Рим. 3:21-8:39); 3) что спасение, которое сперва предлагалось евреям, теперь предлагается и язычникам, но что настанет время, когда оно снова захватит евреев, именно, после того, как войдет полное число язычников (главы 9-11), 4) что это спасение должно побуждать верующих к действенной любви, которая является истинным служением Богу (главы 12-15). В 16 главе Павел оканчивает свое послание приветствиями. Это послание содержит более современное развитие евангельской истины, чем какое-либо из других его посланий. Лютер называет его самой важной книгой Нового Завета.

Послание к Титу, одно из трех пастырских послании Павла, написанное вскоре после того, как Павел оставил

Тита на Крите. Оно в трех главах дает различные установления относительно организации церквей, правила жизни для верующих разных состояний и возрастов, строгие предупреждения относительно иудействующих лидеров, вносящих разделение (Тит. 1:10 и дал.; 3:9 и дал.), а также против языческого легкомыслия (1:12,13; 1:12; 3:14). О времени его составления см. «послание к Тимофею».

Послание к Филимону, самое краткое из посланий Павла: оно имеет только одну главу. Это послание показывает нам силу Христова Духа и представляет чудный образец христианского письма. Заключенный апостол возвращает беглого раба Онисима его прежнему владельцу Филимону и умоляет Филимона снова принять Онисима не только как слугу, но как брата. Хотя в темнице Павел и нуждается в помощи Онисима, но все же не хотел задерживать его у себя и отослал к Филимону. прося за него и обещал заплатить Филимону понесенные убытки. Послание написано из Рима около 62 года.

Послания, греч. письма. Так называются написанные апостолами письма, которые сохранились для нас в Новом Завете (Кол. 4:16; 2 Пет. 3:1). Божия премудрость рассудила не только в Евангелиях дать нам знание о спасении, приобретенном для нас Христом, но и в посланиях указать нам, что в различных обстоятельствах жизни это спасение может проявляться как всепроникающая и всепобеждающая сила. Из 21-го послания в Новом Завете: тринадцать принадлежат Павлу, одно Иакову, два Петру, три Иоанну, одно Иуде; автор послания к евреям неизвестен. Большая часть из них начинается с имени автора, а также того, к кому послание написано; далее следует пожелание мира, после чего начинается само послание, которое обыкновенно состоит из 2-х частей: одной — поучающей, другой — увещевающей; оканчивается послание взаимными приветствиями и личными поручениями. Послания часто писались другим лицом (Рим. 16:22) под диктовку автора, который собственноручно подписывал свое имя (1 Кор. 16:21; Кол. 4:18); иногда все послание писал сам автор (Гал. 6:11). О внешнем виде посланий см. «письма».

Послания Иоанна. Самый слог этих посланий служит доказательством того, что они написаны автором Евангелия от Иоанна. О времени и месте их написания — точно неизвестно.

Послания к Коринфянам. 1. Первое из этих послании Павел писал в Ефесе, около 57 г. по Р.Хр., по поводу известий из Коринфской общины, полученных через домашних Хлоиных (1:11), и в письме от общины (7:1), доставленном, вероятно, Стефаном (16:17). Община разделилась на партии, которые называли себя по имени различных проповедников — Павла, Аполлоса, Кифы (1:12). (Предполагают, что Павел в 2 Кор. 10:7 и дал.; 11:18 и дал. преимущественно намекает на тех, которые более других желал« называться Христовыми). В первой части своего послания (1-4 главы) апостол обличает это разделение и старается возвратить их к единству на общем основании — получении спасения; кроме того, он предостерегает их от ложных философских мудрствований и от ложного основания, на котором люди строят свою веру, ставя человеческий авторитет выше Слова Божия. Затем он строго обличает различные виды безнравственности, которые были допущены среди них. Павел велит им извергнуть развращенного из их среды (главы 5,6). Он отвечает на различные вопросы, касающиеся брака и девства, а также употребления в пищу идоложертвенного мяса; опровергает разные заблуждения и осуждает злоупотребления, которые существовали в общине, как, например, возмутительные распри между братьями и беспорядки в собраниях (главы 7-10). Он излагает учение о вечере Господней, о воскресении мертвых, которое некоторыми в Коринфе отрицалось, об истинной любви и правильном употреблении духовных даров; он дает хорошие советы относительно благотворительности и кончает приветствиями (главы 11-16).

2. Второе послание к Коринфянам Павел писал, вероятно, из Македонии (2 Кор 7:5; 8:1; 9:2), немного спустя после первого. От Тита, посланного им в Коринф, Павел получил сведения о благоприятных результатах первого послания (2:12,13; 7:6; 12: 18), а также о своих противниках, которые обвиняли его в трусости, говоря, что он заочно строг, а в личном присутствии слаб, и порицали его за хвастовство (1:15 и дал.; 10:9 и дал.; 12:16 и дал.) В этом послании Павел желает утешить общину в ее великой скорби, уверяет ее в своей нелицемерной любви к ней, указывает на величие Нового Завета, на ответственность и благословенность христианского служения (главы 1-5), потом увещевает совершать освящение в страхе Божием и в самых теплых выражениях старается уяснить их сердцам необходимость участвовать в деле вспоможения неимущим братьям (главы 6-9). Он предостерегает их от обольстителей, защищает себя от нападок своих противников, побуждает общину к любви и миру, и заканчивает приветствиями (главы ID-13).

Замечательными местами в этом послании являются следующие: 5, глава о богатстве любви и главы 11, 12 о гонениях, которые претерпел Павел, и о его откровениях.

Послания 1-ое и 2-ое Петра. В Новом Завете мы имеем два послания, автором которых был Петр.

Первое из этих посланий написано в Вавилоне (Риме? 1 Пет. 5:13), пришельцам, рассеянным в некоторых провинциях Малой Азии, и содержит драгоценные напоминания о спасающей благодати Бога и сердечный призыв к святой жизни, верности и терпению во время гонений. Все послание свидетельствует о смиренном духе автора, очищенном через испытания. Оно послано Петром через Силуана (1 Пет. 5:12). Между прочим, в этом послании Петр говорит о проповеди Христа духам, находящимся в темнице (3:18 и дал.; 4:6).

Второе послание, направленное тем же церквам, что и первое (2 Пет. 3:1), предостерегает их от плотских лжеучителей, пытающихся ввести разделения, и призывает к чистому смыслу и святой жизни в ожидании конца этого века и пришествия Христа. Автор, который называет себя очевидцем преображения Иисуса (2 Пет. 1: 16 и дал.), пишет о своем скором отшествии (2 Пет. 1:13 и дал.; Срав. Иоан. 21:18 и дал ). Послание состоит из трех глав, из которых вторая имеет большое сходство с посланием Иуды. Об указании на Павла и его послания (3:5) см. «Павел». Определить время, когда эти послания написаны, невозможно. В первые века было сомнение относительно подлинности 2-го послания ап. Петра: одни признавали его подлинность, другие отрицали. Непризнание этого послания происходило, отчасти, вследствие резкой разницы в стиле с 1-ым посланием, а также потому что автор ставит как бы на одинаковую высоту послания и Священное Писание. Все это, как думали, указывало на позднейшее происхождение этого послания, уже после апостола Петра.

Послания к Фессалоникийцам по времени являются первыми из посланий апостола Павла, написаны около 52 г. по Р.Хр. из Коринфа от имени Павла, Сулиана и Тимофея и адресованы молодой Фессалоникийской церкви, которую он незадолго до этого вынужден был оставить.

В первом из этих посланий Павел выражает свою радость по поводу состояния церкви в Фессалонике, о чем он услышал от Тимофея (гл. 1-3). В гл. 4 и 5 он приводит различные увещевания и ободрения христианам и опровергает заблуждение, в которое впали некоторые, а именно, что умершие до пришествия Христа не получат удела в Его славе.

У трех главах второго послания, главная цель апостола заключается в том, чтобы показать, что пришествие Христа не наступит в ближайшем будущем, но что ему будет предшествовать отступление и появление человека греха, сына погибели, который ложными знамениями и чудесами приобретет себе власть и сядет во храме Божием, выдавая себя за Бога (2: 2-4).

Послание к Филиппийцам. Христиане в Филиппах были очень преданы Павлу и оказывали ему любовь, посылая денежную помощь в то время, когда он работал для других общин (Фил. 4: 15 и дал.; 2 Кор. 11:9). Узнав о его заключении в Риме, они послали Епафродита, одного из своих учителей, чтобы он там служил Павлу (Фил. 2:25; 4:10 и дал.). Когда Епафродит возвращался обратно в Филиппы, Павел послал с ним это послание, написанное в конце его первого заключения в Риме, около 62 года. В нем он свидетельствует о своей любви к филиппинцам и благодарит их за участие. Ни одно из посланий Павла не изобилует такими выражениями преданности, как это. Постоянно мы встречаем слова: «братья» и «возлюбленные». Основной тон послания следующий: «братья мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой» (4:1); «радуйтесь всегда в Господе и еще говорю: радуйтесь» (4:4). Пятнадцать раз в четырех главах этого небольшого послания мы находим слова: «радость» и «радуйтесь». «Я радуюсь и сорадуюсь всем; о сем самом и вы радуйтесь» (2:17,18).

Т.о. это послание является посланием о святой радости, написанным из мрачной темницы в силе веры, побеждающей мир. Апостол пишет, что он все может в укрепляющем его Христе (4:13); для него «жизнь Христос и смерть — приобретение» (1:21). Вера побуждает Павла радоваться тому, что Христос проповедуется искренно или даже притворно (1:18).

Павел увещает своих возлюбленных филиппийцев крепко стоять, «подвизаясь единодушно за веру евангельскую», и возрастать в любви, крепости и всех добродетелях. Он указывает им на пример Христа, Который, будучи образом Божиим, уничижил Себя и смирил Себя до смерти и смерти крестной (2:5 и дал.). Между побуждениями к радости он делает вставки, предупреждая о еврейских лжеучителях (3:2), врагах креста Христова (3: 18); при мысли об этом у старца Павла выступают слезы. Это послание, между прочим, содержит ободряющие известия об успехах Евангелия в языческой претории (казармах) (1:13) и передает приветы от святых из дома самого кесаря (4:22).

Послания к Тимофею. Среди апостольских посланий в Новом Завете имеются два послания ап. Павла к Тимофею, которые, по всей вероятности, написаны после его первого заключение в Риме.

Первое из них было послано Тимофею в Ефес, некоторое время после отъезда апостола в Македонию (1 Тим. 1:3). Пять глав этого послания содержат предписания относительно внутреннего порядка в церквах, необходимых качеств для епископов и диаконов; поведения женщин, вдов, слуг и т.д.; указания, касающиеся лжеучителей, а также личные увещевания и советы Тимофею.

Второе послание к Тимофею отличается от первого тем, что оно не содержит никаких наставлений относительно попечения о церквах и т.п.; его 4 главы содержат исключительно сообщения личного характера. Павел находится в заключении в Риме и «становится жертвой» (4:6); многие оставили его (4:10,16); он пишет теперь к Тимофею, который находился в Ефесе или вблизи его (см. 4:13 о Троаде и ст. 19 о приветствии дому Онисифорову; срав. 1:16 и дал.) и умоляет его прийти поскорее к нему в Рим (4:9,21). Предвидя свою предстоящую в скором времени мученическую кончину (4:7 и дал.), Павел обращается к своему возлюбленному сыну (1:2; 2:1) с самыми сердечными увещеваниями пребывать в терпении, стойкости и чистоте (2:3 и дал.), особенно, имея в виду опасные лжеучения, которые вскоре будут грозить церкви гибелью (3:1 и дал.; 4:3 и дал.); заканчивает свое прощальное послание к Тимофею и общине радостным утверждением, что Господь избавит его от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства (4:18).

Два послания Павла к Тимофею и послание к Титу, которое имеет большое сходство с 1-м посланием к Тимофею, получили общее название «пастырских посланий», потому что а них, гл. образом, говорится о служении и ответственности христианского пастыря или учителя церкви. Вопрос о времени их составления зависит от решения вопроса, был ли Павел заключен в Риме один раз или более (срав. «Павел»). Те, кто считают, что было только одно заключения Павла в Риме, относят 1-ое послание к Тимофею и послание к Титу к концу трехлетнего пребывания Павла в Ефесе 54-57 г. по Р.Хр. (Деян. 19:8 и дал.; 20:31), когда он, может быть, совершил не упомянутое в Деян. путешествие в Македонию и на остров Крит (1 Тим. 3; Тит. 1:5). Второе же послание к Тимофею относят к концу его (первого) заключения в Риме (63-64 по Р.Хр.). Если предположить, что Павел был в заключении 2 раза, (что во многих отношениях более правдоподобно), то время написания двух первых посланий совпадает с периодом свободы после 64 г., а второго послания к Тимофею — с периодом заключения (около 67-69 гг.).

Было сделано возражение, что (в последнем случае) слова Павла к ефесским пресвитерам, что они не увидят более его лица (Деян. 20:25) опроверглись действительностью, если он все-таки возвратился в Ефес после своего освобождения (1 Тим. 1:3), но на это, с другой стороны, можно ответить, что Павел так же определенно выражает свою уверенность в том, что он освободится из своего римского заключения и посетит верующих в Филиппах (Фил. 1: 25 и дал.), что все-таки не сбылось, если предположить только одно его заключение в Риме. Нельзя считать такие выражения Павла за вдохновение свыше. Мы знаем из собственных слов Павла, что он однажды отменил свое решение посетить Коринф, за что противники обвиняли его в легкомыслии (2 Кор. 1:15 и дал.).

Пословица (по евр. машал) собственно обозначает притчу, ибо соль пословицы часто заключается в сравнении (Быт. 10:9; 1 Цар. 10:12; 2 Пет. 2:22). Выражение, «быть притчею» обозначает то же, что и «быть предостерегающим примером» (Втор. 28:37; Иез. 14:8; Срав. Иер. 29:22; Иов. 17:6). Примеры подлинных пословиц, произведений народной мудрости, находятся в 1 Цар. 24:14; 2 Цар. 5:8; Иов. 2:4; Иер. 31:29; Иез. 16:44; Лук. 4: 23; Иоан. 4:37. Вообще всякое туманное или загадочное выражение, требующее объяснения, называется пословицею или притчею (Дан. 5:12; Срав. Иоан. 16:25,29). Поучительное стихотворение или поэтическая обработка религиозной или нравственной

истины, называется также притчею или загадкою (Пс. 48:5; 77:2). Но этим названием, главным образом, обозначают короткие остроумные изречения, в которых люди умудренные житейским опытом излагали свои мысли. Мудрый Соломон избрал подобную форму поучения: «Он сказал 3000 притчей, а песней его было 1005» (3Цар. 4:32).

Посредник. Так называется Моисей, потому что через него Бог дал Израилю Свои закон (Гал. 3:19; Втор. 5:5), и он, действительно, был посредником между Богом и народом; сравни Исх. 20:19; 32:30 и дал.; Втор. 5:23 и дал.; Пс. 105:23. Христос является Посредником, через Которого Бог заключил новый лучший завет (1 Тим. 2:5; Евр. 8:6; 9:15; 12:24), и Который всегда жив и ходатайствует за Своих (Евр. 7:25; Рим. 8:34).

Пост — евр. цом.

Пост был установлен законом только в великий день очищения (Лев. 16:29; 20:27; Чис. 29:7), который потому преимущественно называется «постом». Этот день совпадал с осенними бурями (Деян. 27:9). Кроме этого, мы часто встречаем упоминание о посте, как о выражении горя при своих или чужих несчастиях, например, смерти и т.п. ( I Цар. 31:12; 2 Цар. 1:12; Пс. 108:24; 34:13). Во времена общественных бедствий или, когда приготовлялись к какому-нибудь важному делу, объявляли пост на несколько дней, в продолжение которых народ, одевшись во вретища (покрывала из грубой ткани) и посыпав голову пеплом, воздерживался от пищи и просил у Бога милости и помощи (Суд 20: 28; 1 Цар. 7:6; 14:24; 2 Цар. 12:16; Неем. 9:1; Иер. 36:9; Иоил. 2:15; 3 Цар. 21:9, 12; Езд. 8:21 и дал.). Моисей и Христос приготовлялись сорокадневным постом к предстоящему служению (Втор 9:9; Мат. 4:2; Срав. с Илией 3 Цар. 19:8). Во времена Вавилонского плена соблюдали четыре различных поста (Зах. 7:1 и дал.; 8: 19). В четвертом месяце был пост по случаю разрушения Иерусалима (Иер. 52:6 и дал.); в пятом месяце по поводу сожжения храма (Иер. 52:12 и дал.); в седьмом — в память умерщвления Годолии (Иер. 4:1 и дал.) и в десятом месяце по поводу начала осады Иерусалима (Иер. 52-4). Пророки часто напоминали народу о том, что внешний пост без истинного покаяния и обращения ни к чему не ведет (Ис. 58:3 и дал.; Иер. 14:12; Зах. 7:5 и дал.). Лицемеры много постились напоказ (Мат. 6:16; 9:14; Лук. 18:12). В Новом Завете не существует заповеди о посте, хотя и Христос, и апостолы словом и примером показали важность и значение добровольного поста для святой жизни (Лук. 5:34 и дал.; 2 Кор. 6:5; 11:27; Мат. 4:2; 6:16 и дал.; 17:21; (Деян. 13:2 и дал.).

Постель. Самой древней и простой постелью был ковер или одеяло, которое постилалось на пол или на землю. Единственная одежда или плащ бедного также служил ему постелью: отсюда милостивое установление закона во Исх. 22:26 и дал.; Втор. 24:13. Из вышесказанного ясно, что «взять постель» и идти (Мат. 9:6) или спустить больного через отверстие в потолке вместе с постелью (Мат. 2:4) не составляло большого труда. Но были также и более удобные постели. По всей вероятности, уже в древние времена имелось нечто соответствующее теперешним восточным диванам; именно, низкие скамьи, или диваны вдоль стен более или менее удобные и роскошные, смотря по средствам и положению владельца (Исх. 8:3; 2 Цар. 4:5 и дал.; Пс. 131:3). Срав. «Пиршество». В Библии упоминается о громадном железном ложе Ога (Втор. 3:16), о ложах из слоновой кости во времена Амоса (Ам. 6:4); о разноцветных тканях и коврах на постели блудницы (Прит. 7:16). Меблировка простой комнаты описывается в 4 Цар. 4:10 с постелью, столом и светильником. Особые спальни упоминаются в следующих местах: Исх. 8:3; 4 Цар. 6:12; Еккл. 10:20. О «носильном одре» Соломона — в Песн. П. 3:9; см. «Колесницы».

Пот. «И был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лук. 22:44); это нельзя понимать в таком смысле, что капли Его пота были так же велики, как капли крови, но, что пот был смешан с кровью. Это есть симптом болезни, известной под названием diapedesls ; случаи заболевания этой болезнью наблюдались также и в позднейшие времена. В 1552 г. во время войны между Генрихом 2-м французским и Карлом 5-м, итальянский офицер был схвачен врагами; в случае его отказа предать им крепость Монте Маре, ему грозила публичная казнь. Мысль о подобном позоре потрясла его до такой степени, что кровавый пот выступил у него на всем теле. По всей вероятности, это неестественное явление происходит от сильного потрясения нервной системы, вследствие чего кровь задерживается в своем естественном течении, и красные кровяные шарики выжимаются через поры.

Потифар, царедворец и начальник телохранителей. Он купил Иосифа у измаильтян и поставил его управляющим над своим домом. Вследствие ложного доноса жены Потифара, Иосиф был посажен в тюрьму (Быт. 37:36; 39:1 и дал.). Имя Потифар, в переводе семидесяти — Петефрес, в коптском переводе — Петефре, соответствует египетскому Пети-фа-ра, т.е. «принадлежащий Ра» или богу солнца. То же значение имеет имя Потифер.

Потифер, илиопольский жрец в Египте, дочь которого Асенефа была отдана Иосифу в жены (Быт. 41:45,50).

Поток Кана. См. «Кана 3».

Потоп — евр. мабуль. Потоп, «воды Ноя» (Ис. 54:9), — которые были посланы Богом на грешную землю, и затопили ожесточенное человечество, за исключением 8 душ, которые спаслись в ковчеге. Господь закрыл дверь ковчега, после чего, на 600 году жизни Ноя, в семнадцатый день второго месяца «все источники великой бездны и окна небесные отворились, и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:11, 12). Вода поднималась в течение 5 месяцев и покрыла горы на 15 локтей. После этого вода начала спадать, и в 18-ый день 7-го месяца ковчег остановился на Араратских горах. Спустя еще три месяца показались вершины гор, через 40 дней после этого Ной, желая узнать, в каком состоянии находится земля, выпустил ворона. После ворона Ной три раза с перерывами в одну неделю выпускал голубя. На 601 году жизни Ноя, в день нового года, вода сошла, а 27 числа второго месяца земля была суха. Ной вышел со своими домашними из ковчега и принес жертву благодарности. В знак завета между Богом и землею Бог дал на небе радугу (Быт. 6:8). Свидетельства, подтверждающие это событие, и его практическое значение, см. Мат. 24:37 и дал.; Лук. 17:27; 1 Пет. 3:20 и дал.; 2 Пет. 3:6.

Похороны. Быть непогребенным, оставленным в пищу диким зверям, считалось в древние времена величайшим несчастием, и отказать кому-либо в погребении, было ужасным надругательством (1 Цар. 31:8 и дал.; 2 Цар. 4:12; Иер. 22:19). Давид и Голиаф угрожали поступить так друг с другом (1 Цар. 17:44-46); подобные угрозы часто повторяются в приговорах Божиих над развратившимся народом (Втор. 28:26; 3Цар. 14:11; 21:24; Иер. 16:4; 34:20; Иез. 29:5; 32:4). На великую вечерю Божию будут приглашены все птицы небесные и все дикие звери (Иез. 39:17; Отк. 19:17,18), чтобы напитаться трупами людей и лошадей, которые погибнут в последнем сражении с Господом и воинством Его. Вид непогребенных трупов должен был быть для евреев омерзительным, так как одно приближение или прикосновение к мертвым понималось по закону, как осквернение (Чис. 19:11) и требовалась особая церемония очищения. Теплый климат способствовал разложению трупа и заставлял возможно скорее хоронить мертвых (Срав. Деян. 5:6,10; Втор. 21:23).

Как только человек умирал, ему закрывали глаза, все прощались с ним, целуя его, и омывали тело (Быт. 46:4; 50:1; Деян. 9:37). Гробы были в употреблении в Египте и Вавилоне, но не у народа израильского. Тело обвертывали особыми пеленами, в которые вкладывали душистые вещества, голову повязывали особым платком и на носилках относили покойника к могиле в сопровождении плачущих родственников и друзей (2 Цар. 3:31; Мат. 27:59; Map 14:8; 15:46; Лук. 7:13; 23:56; Иоан. 19:39). После похорон делали поминальное пиршество (Иер. 16:7), иногда налагали пост (1 Цар. 31:13). Погребение никогда не обходилось без плача и сетования, которые имели особенное значение и иногда продолжались несколько недель (2 Цар. 3:32,34; Быт. 50:10; Втор. 34:8); все это сопровождалось игрой на свирелях (Мат. 9-23- Map. 5:38). Печаль по умершем выражалась весьма сложным образом: кроме громкого плача, ударяли себя по бедрам (Иез 21:12), раздирали одежду и бросались на землю, посыпая голову пеплом или землей (Быт. 37:29, 34; 44:13; И. Нав. 7:6; 1 Цар. 4:12; 2 Цар. 15:32). В знак печали надевали на себя вретище из грубой, темного цвета, ткани, рвали или стригли волосы на голове и бороде (Езд. 9:3; Иер. 7:29; 16:6: Ам. 8:10), покрывали голову и рот (2 Цар. 15:30; Иез. 24: 17), снимали с себя всякие украшения; все это имело целью придать внешнему виду скорбящего отпечаток неряшливости (2 Цар. 14:2; 19:24); также воздерживались от пищи и питья (2 Цар. 12:16; Дан. 10:3; Ос. 9: 4) и даже царапали и терзали себя до крови (Иер. 16:6; 48:37). В законе Моисеевом существует много определений, имеющих целью ограничить эти неприятные и ненужные обычаи, особенно касающиеся надрезов и прокалывания своего тела ради умерших, так как это было заимствовано у язычников (Лев. 19:28; 21:1,5,11; Чис, 6.7; Втор. 14:1).

Не одни только родственники совершали плач по умершим; для этой цели еще нанимали специальных плакальщиков и свирельщиков (Иер. 9: 14; Ам. 5:16; Мат. 9:23). Этот обычаи был общепринятым еще во времена Иисуса Христа и вошел в народную поговорку, которая часто слышалась на улицах между играющими детьми (Мат. 11:16, 17).

Женское причитание при смерти и погребении, принято еще до сих пор на Востоке, и представляет нечто невероятное. Обычай найма специальных женщин плакальщиц существует и доныне. Доктор Иоветт ( Jowett) был свидетелем подобного зрелища в Наблусе (прежний Сихем). В день приезда доктора Иоветта умер губернатор города Наблуса. «Когда мы приближались к воротам города», пишет доктор Иоветт, «то увидели большую толпу женщин, которые причитывали и что-то пели, хлопая для такта в ладоши. В этом пении небыло никаких следов печали. — Если это траур, — подумал я — тогда это удивительно, такое пение скорее выражает что-то вроде злобного упрямства. — Когда мы подъехали к воротам, монотонное причитание плакальщиц внезапно перешло в отчаянный вой и крик, который произвел на меня, впервые приехавшего в этот негостеприимный город, самое неприятное впечатление. Плакальщицы некоторое время следовали за нами, потом вернулись обратно, так как ничего от нас не получили. К вечеру мы узнали, что эта группа женщин была только небольшой горсткой из всех плакальщиц Их крик заглушал всякие звуки в городе; они усиливали вой и крик, как написано: «чтобы из глаз лились слезы и с ресниц текла вода» (Иер. 9:18). На следующее утро они должны были явиться к начальству, чтобы получить ничтожное вознаграждение за такую напряженную работу».

Бальзамирование в полном смысле слова не практиковалось у израильтян. Согласно древним писателям, оно было в обычае у египтян, которые и изобрели различные способы бальзамирования. Одни из них были дешевы, но другие весьма - дороги. Дешевые способы бальзамирования призводились, главным образом, при помощи кедрового масла и селитры. Бальзамирование более сложным и дорогим способом описывается так: Сперва вынимали мозги, затем и внутренности; затем труп дезинфицировали пальмовым вином, натирали пахучими веществами, наполняли мирой, кассией и др. драгоценными снадобьями, натирали маслом, после чего оставляли тело в натре (соли), приблизительно, дней 70; по прошествии этого времени его опять омывали и завертывали в льняные полотнища, пропитанные каучуком. После бальзамирования мастера возвращали труп родственникам, которые клали его в гроб из сикоморы. Этому гробу придавалась форма тела человека. Трупы, сохраняемые таким образом, назывались мумиями. Такие мумии находят в большом количестве в гробницах древнего Египта. Многие из них пролежали тысячи лет.

По всей вероятности таким же образом были набальзамированы Иаков и Иосиф (Быт. 50:2,26) и их «положили в ковчег». Других примеров подобного бальзамирования мы не встречали в Библии, хотя, как видно из вышесказанного, драгоценные снадобья и т. под. часто употреблялись при погребении в обильной мере, особенно когда покойник был княжеского рода. Писание передает, что царя Асу (2 Пар. 16:14) «похоронили в гробнице, которую он устроил для себя в городе Давидовом; и положили его на одре, который наполнили благовониями, разными искусственными мастями, и сожгли их для него великое множество». О подобном сжигании благовоний говорится и во 2 Пар. 21: 19: «И не сожег для него народ его (царя Иорама) благовоний, как делал то для отцов его». См. также Иер. 34:5.

Сжигание трупов было греческим и римским обычаем; у евреев это делалось только в исключительных случаях. Библия говорит об одном или двух таких случаях. Первый случай описывается в 1 Цар. 31:12, хотя именно в этом случае кости были собраны и погребены (стих 13). В Ам. 6:10 говорится о сожигателе, и также о наказании, которое постигнет народ, когда число умерших будет так велико, что не будут успевать хоронить всех по установленному обычаю.

Страстное желание каждого еврея — быть похороненным вместе со своими близкими. Старый Верзеллий выпросил у царя Давида, в виде особенной милости, разрешение возвратиться в свой город, чтобы быть погребенным вместе со своими отцами (2 Цар. 19: 37). Иаков заповедал своим детям отвезти его остатки в пещеру, близ Мамре, — «там похоронили Авраама и Сарру, жену его; там похоронили Исаака и Ревекку, жену его; и там похоронил я Лию (Быт. 49:29-31). И хотя Иосиф почти всю жизнь прожил вдали от родины, он все-таки заручился клятвенным обещанием израильского народа, говоря: «Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда» (Быт. 50:25). «Верою Иосиф при кончине напоминал об исходе сынов Израилевых и завещал о костях своих (Евр. 11:22). И когда пришло время, Моисей взял с собой останки Иосифа (Исх. 13:19).

Многие тысячи евреев и в наши дни на закате жизни отправляются в землю Ханаанскую, особенно в какое-нибудь священное место, например, Иерусалим или Тивериаду, чтобы покоиться в земле своих отцов.

Поцелуй — евр. нешука. Поцелуй — знак приветствия (Быт. 29: 11,13). Поцелуй в губы был признаком любви (Песн. П. 1:1; 8:1; Срав. Прит. 24:26). Иногда целовали бороду (2 Цар. 20:9) и в знак глубочайшего уважения — ноги (Лук. 7:38). Поцелуй служил также выражением чувства верноподданства (1 Цар. 10:1; Пс. 2:12 (осн. текст). Идолопоклонники оказывали такой же знак уважения своим идолам (3 Цар. 19:18; Ос. 13:2). Царь Давид поцеловал старого Верзелия (2 Цар. 19:39). Пресвитеры Ефеса целовались с апостолом Павлом при прощании (Деян. 20:37). Святой поцелуй (Рим. 16:16) или поцелуй любви (1 Пет. 5:14) является знаком взаимной любви между верующими.

Почечуй — евр. афалим.

Почечуй (Втор. 28:27) — карбункул или геморидальная шишка; то же, вероятно, обозначает слово «наросты» (1 Цар. 6:4), от которых мучились филистимляне, и которые понудили их возвратить ковчег Господень. Некоторые язычники приносили своим богам в качестве жертвы благодарности за возвращенное здоровье изображения из воска или метала мучивших их язв или животных. Поэтому филистимские жрецы и потребовали, чтобы вместе с ковчегом неприменно были посланы 5 золотых изваяний наростов и 5 золотых мышей.

Поэзия, Поэты. Во время своей проповеди в Афинском ареопаге Павел, в вопросе о существовании живого Бога, сослался на высказанное известными греческими поэтами выражение: «Мы Его и род» (Деян. 17:28). Мы находим такое выражение у Арата из Солоа (около 270 г. до Р.Хр. — гимн Зевсу, ст. 5).

В I Кор. 15:33 слова: «Худые сообщества развращают добрые нравы» представляют стих, взятый из драматической пьесы Менандра: «Фаида». В Тит. 1:12 апостол относительно дурного характера критян говорит, что один из их стихотворцев (именно Эпименид в 6 столетии до Р.Хр.) высказал: «Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые». Так языческая поэзия послужила апостолу точкой соприкосновения при возвещении .Евангелия язычникам. О греческой трагедии по ее величайшему представителю Софоклу, можно сказать, что она принадлежит к пророческим голосам и через нее дух истины действовал среди язычников, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:27; Рим. 1:20 и дал.), как это было в прошедших родах, когда Бог допустил всем народам ходить своими путями (Деян. 14:16). В своих трагедиях Софокл серьезно стремился разрешить задачи жизни, тайны греха, примирения и нравственности, и указывал на постоянную борьбу и стремление духа к соединению с Богом.

Таким образом, вся поэзия этого направления являлась проповедью смиренного подчинения Богу вследствие сознания греховности.

То, что языческие поэты старательно искали или же в отчаянии отрицали, является достоянием Библии. Бог, по Своей милости, открыл Себя Израилю, и на основании этого откровения выросла еврейская поэзия. Эта поэзия — большею частью лирическая — является выражением разнообразных чувств и глубоких душевных настроений; вместе с тем, она проникнута религиозным духом, и именно это имеет большое значение с чисто поэтической точки зрения. Благодаря откровению истинного, живого Бога, религиозная лирика освятилась и очистилась, и создала такие произведения, которые по своей свежести, оригинальности, возвышенности, глубине , а также по своему многообразию являются вечными образцами религиозной поэзии.

Более 1/3 всего ветхозаветного Писания нужно отнести к отделу поэзии; и именно: книгу Иова, Псалмы,

Притчи Соломона, Песни Песней, Плач Иеремии и большую часть книг Пророков, которые, являясь поэтическими произведениями, носят иногда и поучительный характер. Кроме этих больших поэтических произведений, мы находим в Ветхом Завете некоторые следы еврейской народной поэзии; где выражаются естественные и национальные чувства без определенного религиозного оттенка. К таким принадлежит, например, песнь Ламеха (Быт. 4:23 и дал.); песнь о колодце (Чис. 21:17); песнь женщин о победе Давида над Голиафом (1 Цар. 18:7); плачевная песнь о Сауле и Ионафане (2 Цар. 1:19 и дал.); плач над Авениром (2 Цар. 3:33 и дал.). Религиозное чувство замечается в победной песне Израиля у Чермного моря (Исх. 15:1 и дал.); оно менее проявляется в величественной песне Деворы (Суд. 5). Национальной торжественной песнью является благословение Иакова (Быт. 49). Что касается книги Песни Песней, то это ни с чем несравнимый гимн любви. Полного завершения и всестороннего развития израильское стихотворное искусство достигает у Давида и у других прекрасных поэтов во время расцвета теократии (т.е. до времен царей. Срав. «Псалмы»).

Мы не находим у евреев форм классической поэзии. Метрическое стихотворение древних и тоническое позднейшего времени не имеет следов в еврейской поэзии. Характерным признаком еврейского стихосложения является т.наз. параллелизм, впервые обнаруженный английским епископом Лаут ( Lowth, 1753 г.). Под этим подразумевается соответствие по смыслу и выражению между отдельными частями одной и той же строки или фразы. Это соответствие может проявляться различным способом. Три самых обычных способа следующие: части стиха содержат одинаковые мысли, выраженные немного измененными словами или, наоборот, содержание одной части совершенно противоположно другой; или же наблюдается постепенное нарастание в развитии мысли. Изредка случается, что фраза или строка состоит из 2, 3 и 4 однородных предложений и что во втором, третьем или четвертом встречается слово, объясняющее первое и другие предложения. В этом случае основная мысль в первом предложении часто бывает скрытой или туманной; последующее содержит разбор или объяснение, но часто также покрытое полумраком, и основная мысль раскрывается только в следующем предложении. Почти во всех книгах Библии встречаются поэтические изречения, которые могут служить образцами параллелизма. Нижеприведенные примеры достаточно освещают это.

1) Односмысленный параллелизм, где различные части выражают ту же мысль в разных, хотя и очень сходных, оборотах речи, например:

Что есть человек, что Ты помнишь

его, и сын человеческий, что Ты

посещаешь его? (Пс. 8:5).

Ревет ли дикий осел на траве?

Мычит ли бык у месива своего? (Иов. 6:5).

Мы сделались сиротами, без отца;

Наши матери — как вдовы. Юношей берут к жерновам,

И отроки падают под ношами дров.

Старцы уже не сидят у ворот;

Юноши не поют. (Плач 5:3,13,14).

Другие примеры, смотри Прит. 31: 10 и дал.; Иов. 7:1 и дал.; Пс. 50; Ис. 40 и особенно Пс. 113.

2) Противоположный параллелизм, где противоположные мысли выражены соответствующими словами, например:

Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветет. (Прит. 14:11).

Кроткий ответ отвращает гнев, а оскорбительное слово возбуждает ярость. (Прит. 15:1).

Мерзость пред Господом помышления злых,

Слова же непорочных угодны Ему.

(Прит. 15:26).

Нечестивый берет взаймы, и не отдает,

а праведник милует и дает. (Пс. 36:21).

Срав. также Пс. 19:8,9; Прит. 6:7.

3) Синтетический параллелизм, при котором мысли следуют повышающимся темпом:

Кто восходил на небо и нисходил?

Кто собрал ветер в пригоршни свои?

Кто завязал воду в одежду?

Кто поставил все пределы земли?

Какое имя Ему? И какое имя Сыну Его?

Знаешь ли? (Прит. 30:4).

Закон Господа совершен,

укрепляет душу,

Откровение Господа верно,

умудряет простых.

Повеления Господа праведны,

веселят сердце;

Заповедь Господа светла,

просвещает очи.

Страх Господень чист,

пребывает вовек.

Суды Господни — истина,

все праведны.

Они вожделение золота и даже

множества золота чистого.

Слаще меда и капель сота.

И раб Твой охраняется ими;

В соблюдении их великая награда.

(Пс. 18:8-12).

Кроме того, встречаются различные сложные формы параллелизма, примеры которых находим в Ос. 14:9,10; Ис. 1:3; Пс. 102:11,12; 134:16,17. В особенности Пс. 2 и 14 дают наибольшее количество примеров различных видов параллелизма.

Особенностью библейского оборота речи является также довольно многообразная игра слов. Чаще всего встречаются примеры сходных по созвучию слов различного значения. Иногда целое рассуждение переплетено такими оборотами речи, например, Ис. 24:1, 3,4,6,12. В этом случае перевести основной текст так, чтобы читатель получил ясное понятие о художественности этого места, очень трудно.

Кроме того, в еврейской поэзии обнаруживают следы ритма, но не в том значении, которое мы придаем этому слову. Часто встречающаяся игра слов именно и служит для того, чтобы придать речи живость, окраску и выразительность. В Новом Завете мы также находим подобные примеры; например, у Мат. 6:16 буквально сказано так: Они (фарисеи) делают невидимыми свои лица, чтобы они стали видимы (заметны)» и в Рим. 1:20: «Невидимое Его... видимы».

Иногда игрою слов пользуются для того, чтобы звук самого слова уподобился звуку того предмета, о котором говорится; например, в Ис. 24:17 встречаются три одинаково звучащих слова, которые ясно изображают охотничью жизнь в тот момент, когда охотник убивает дичь; евр. лахад ( pahad), вафахад (vafahad), вафах ( vafah ). (Русск. ужас, яма и петля). Или в Ис. 28:10, где болтовня и хульные речи пьяных передаются таким образом, что читатель в этих звуках слышит как бы лай собаки:

Цав лацав, цав лацав (заповедь на заповедь, заповедь на заповедь)

Кав лакав, кав лакав (правило на правило, правило на правило).

Кроме того, мы встречаем в еврейской поэзии особенности, как, например, припев в Пс. 135 повторяются слова:

«во век милость Его»; также в Пс. 41:6,12 и 42:5. Срав. Пс. 79:4,8,20.

Другую оригинальную черту еврейской поэзии представляет «выходящий ритм». Он состоит в том, что всякий последующий стих или часть стиха берет слово или выражение из предыдущего и связывает его с новым, так что все это вместе образует, так сказать, лестницу или цепь. Прекрасный пример этого мы находим в Пс. 120; срав. Ис. 26:5,6. Некоторые думают, что вступительные слова в Псалмах 119-133 показывают именно такой характер всех этих псалмов. См. «Сонм».

Менее ценно, в сравнении с предыдущим, то построение, которое мы встречаем в, так называемых, алфавитных псалмах и поэтических отрывках, которое состоит в том, что начальные буквы каждой строки помещены в алфавитном порядке — по порядку 22 букв еврейской азбуки, так что первый стих или часть его начинается «А», второй с «Б» и т.д.; например, в Пс. 110 и 111; или же каждая строфа начинается с одной и той же буквы, и эти буквы по строфам следуют в алфавитном порядке. (Как, например, в Пс. 118:8 строки начинаются с одинаковой начальной буквы, следующие — с другой и т.д. в алфавитном порядке). Сюда можно отнести Пс. 24; 33; 36: 110; 111; 118; 144; Прит. 31:10-31; Плач. 1-4. Плач Иеремии 5 также содержит 22 стиха, но без применения алфавитного порядка начальных букв. Пояс особенно нужен жителям востока для того, чтобы стягивать их широкие развевающиеся одежды. Мы находим в Библии выражения: «опояшьтесь», «чресла ваши препоясаны», в смысле быть готовым (4 Цар. 4:29; Лук. 12: 35; Деян. 12:8). Туго стянутый пояс придает подвижность и крепость телу и обозначает, поэтому, дерзновение и твердость (Иов.: 38:3; Еф. 6:14; 1 Пет. 1:13). Слабо завязанный пояс обозначает бессилие (Ис. 5:27). Рабочий пояс был кожаный, каковой видим и у пророков (4 Цар. 1 8; Мат. 3:4). Иногда пояса делались из самого лучшего льна (Иер. 13:1; Иез. 16:10) и украшались серебром и золотом (Дан. 10:5). В поясах носили деньги, письменные принадлежности и другие предметы; к поясу привешивали оружие (Мат. 10:9; 1 Цар 25:13; 2 Цар. 20:8; Иез. 9:2). Пояса принадлежали к почетным подаркам (1 Цар. 11:4) и поэтому обозначали иногда отличие на службе (Ис. 22:21). Связанный из четырех цветов пояс принадлежал к служебному облачению священника (Исх. 29:9; Срав. Отк. 15:6).

Праведный, евр. яшар, т.е. прямой, искренний, справедливый (Втор. 32:4; Иов. 1:1).

Правило (греч. канон) (Гал. 6:16; Фил. 3:16). См. «Библия».

Правосудие. Наблюдающим за правосудием, наказывающим за проступки всюду в Священном Писании является Сам Иегова; поэтому правосудие отправлялось от Его имени. Искать правосудия называлось «просить суда у Бога» (Исх. 18:15); стоять перед судом, значило стоять перед Богом (Втор. 19:17); в качестве представителей Бога судьи назывались богами (Исх. 21:6; ибо суд — дело Божие (Втор. 1:17). Поэтому говорится в законе о праведном суде (Втор. 1:16 и далее; 17:11; 19:18; Срав. 2 Цар. 23:3; 2 Пар. 19:6 и дал. Священное Писание постоянно осуждает неправедных судей (1 Цар. 8:3; 3 Цар. 21: 8 и дал.; Ис. 1:23; 10:1; Мих. 3:11; 7:3).

Судопроизводство в древние времена было очень несложно. Глава дома являлся также судьей и суд его был короток (Быт. 38:24). Когда семейства разрослись и образовали племена, тогда старейшина или начальник племени стал отправлять правосудие. Во всей истории Израиля говорится о старейшинах как о судебной власти, а во времена царей — как о совещательном органе при царях, своего рода, народном представительстве (Руф. 4:2; 3 Цар. 8:1; 20:7; 4 Цар. 23:1; Иер. 29:1; Иез. 14:1 и дал.; 20:1 и дал.).

В пустыне Моисей был сам судьею народа до тех пор, пока, по совету своего тестя Иофора, не учредил системы судопроизводства и не выбрал из всего Израиля способных людей, которых поставил начальниками народа, тысяченачальниками, стоначальниками, пятидесятиначальниками и десятиначальниками. Они и судили народ во всякое время; маловажные дела они решали самостоятельно, а о важных доносили Моисею, который относительно их часто испрашивал особого Божьего изволения (Исх. 18: 13 и дал.; Лев. 24:12). Эти судьи, по всей вероятности, были князьями, родоначальниками и начальниками племен, о которых мы читаем впоследствии (Чис. 27:2). После вступления в Ханаан, в городах и селениях были поставлены разные начальствующие лица, для совместной работы со священниками, также находившихся под властью Иеговы, Верховного Судьи Израиля (Втор. 16:18; 19:17; 21:1 и дал.). Местные суды состояли по Втор. 16:18 из судей и надзирателей; по Иосифу Флавию, они состояли из 7 членов. Кроме этого суда, на страже закона в каждом городе стоял совет старейшин, на обязанности которого лежало наказание виновных и искоренение зла (Втор. 19:12; 21:19; 22:15 и дал.; 25.7 и дал ). Без сомнения, вышеупомянутый суд и совет старейшин во многих случаях сотрудничали друг с другом, как, например, в Втор. 21:2 и дал. Этот местный суд в Мат. 5:21 называется судом; в некоторых случаях он мог выносить смертный приговор. Для более важных дел был установлен особый верховный суд, имевший свое местопребывание при святилище и состоявший из священников и мужей из народа (Втор. 17:8 и дал.; 19:16 и дал.). Во времена разделения и беспорядка, которые последовали после Иисуса Навина, выдвинулись те герои и военачальники, история которых рассказана в книге Судей. Вследствие того, что этим военачальникам, по всей вероятности, поручалось решение судебных дел, — они назывались также судьями. Так, написано, что Девора судила израильтян под пальмою (Суд. 4:6); Самуил из года в год ходил и обходил Вефиль, Галгал и Массифу и судил Израиля во всех этих местах (1 Цар. 7:16 и дал.). Само собою разумеется, что впоследствии судьями стали цари (1 Цар. 22:16; 2 Цар. 4:9 и дал.; 3Цар. 22:26 и дал.). Давид назначил при доме Господнем 6000 писцов и судей (1 Пар. 23:4; 26:29). Иосафат ввел регулярное судопроизводство; во всех укрепленных городах Иудеи поставил низших судей и, кроме того, учредил в Иерусалиме верховное судилище, состоявшее из священников и мужей из народа; всем судьям он дал строгое предписание (2 Пар. 19:5 и дал.). Дальнейшим развитием этого верховного судилища считается синедрион (Мат. 5:22). Расследование дел происходило у городских ворот, как на самом открытом месте (Втор. 21:19; 22:15; 25:7). У городских ворот или на других открытых местах утверждались также письменные договоры (Руф. 4:1, 11; Срав. Иер. 32:12). Суд никому не выносил обвинительного приговора, если обвинение не было подтверждено двумя, ни в чем «е расходящимися в показаниях, свидетелями (Чис. 35:30); в противном случае обвиняемый мог оправдаться клятвою (Исх. 22:11). Приговор приводился в исполнение немедленно, и, в некоторых случаях, первый камень должны были бросить свидетели (Втор. 17:5 и дал.; И. Нав. 7:25; 3Цар. 2:24,34). Применение пытки для вынуждения сознания встречается всего один раз, и то во время римлян (Деян. 22:24); также мы встречаем один раз поверенного, которого пригласили евреи для обвинения Павла перед Феликсом (Деян. 24:1).

Что касается наказаний за преступления по закону Моисееву, то они почти сплошь построены на принципе: «око за око» (Исх. 21:23 и дал.; Лев. 23:17 и дал.; Втор. 19:16 и дал.). Это правило применялось также и к животным; см., например, «если вол забодал человека... (Исх. 21:28 и дал.). Застращивание применялось редко, хотя оно и не отсутствует, но зато очень ясно проводится в тех местах, где сказано, что лжесвидетель должен понести то наказание, которое следовало за ложно возводимое им на другого преступление, тогда «и прочие услышат и убоятся и не станут впредь делать такое зло среди тебя» (Втор. 19:19; срав. 17:13). Когда наказание имело целью месть, то оно должно было являться выражением необходимости уничтожения зла и восстановления справедливости, вкладывая, таким образом, в понятия святой гнев праведного Бога против греха. В наказаниях, установленных законом Моисеевым, мы не находим той суровости и жестокости, которые характеризуют законодательство средних и позднейших веков, даже в самой Европе. Так, например, число ударов точно было определено; признавалось человеческое достоинство подсудимого. Таких наказаний, как физическая пытка или лишение человека чести (доброго имени), закон Моисея не знает.

Наказания, которые накладывал закон, были следующие: лишение жизни, телесные наказания и денежные штрафы.

Самым обычным видом смертной казни было побивание камнями, причем свидетели первые должны были бросать камень (Втор. 17:5 и дал.; Срав. Деян. 7:58). Камнями побивали за такие преступления, как: идолослужение, богохульство, прелюбодеяние и проч. (Лев. 20:27; 24:10 и дал ; Втор. 22:21.24 и т.д.). По сведениям раввинов, побивание камнями производилось во всех тех случаях, когда по закону не был предписан род смертной казни. В Исх. 21:28 побивание камнями устанавливается, как смертная казнь для животных, именно, для вола, забодавшего на смерть человека. Второй род смертной казни — убиение мечем (Втор. 13:15; 2 Цар. 1:15; 4 Цар. 10:25; Иер. 26:23), но это не было отсечением головы, так как подобного рода казнь вошла в обычай в позднейшие времена при владычестве римлян (Мат. 14:10). За более тяжкие преступления наказывали сожжением (Лев. 20:14; 21:9); это понимают в том смысле, что осужденною сначала побивали камнями, а затем сжигали. Так совершили суд над Аханом (И. Нав. 7:15,25). Так же понимают и те случаи, в которых говорится о наказании через повешение (Чис. 25:4; Втор. 21:22; 2 Цар. 21:6). Из Есф. 9:7 и дал. видно, что сыновья Амана сначала были убиты, а затем повешены; срав. 2 Цар. 4:12. Тела повешенных не должны были ночевать на дереве (Втор. 21:23), ибо проклят перед Богом всякий повешенный на дереве. Иногда на казненного набрасывали груду камней (И. Нав. 7:25; 8:29; 2 Цар. 18:17). Не установленные законом, но заимствованные из разных стран мучительные способы смертной казни упоминаются нередко, например, сожжение заживо (2 Цар. 12:31; Дан. 3:20), колесование и разные другие мучительные способы лишения жизни (Евр. 11: 35), также сбрасывание с высоты (2 Пар. 25:12, Лук. 4:29), перепиливание (2 Цар. 12:31; Евр. 11:37), разрубливание беременных женщин (4 Цар. 8:12; 15:16), отдача на растерзание диким зверям (Дан. 6), утопление (Мат. 18:6), и распятие (Мат. 27:26).

Самым обычным телесным наказанием было бичевание (Лев. 19:20). Бичем или палкою наносили до сорока ударов, но не больше ((Втор. 25: 3; 2 Кор. 11:24). В случае причинения какого-либо личного вреда, виновный по суду получал по принципу: око за око, зуб за зуб и т.д. (Исх. 21:23 и дал.; Втор. 19:19). Тюремное заключение, как таковое, не упоминается в законе Моисеевом, но в позднейшие времена оно не являлось уже редкостью (2 Пар. 16:10; Деян. 5:18); иногда заключенного сковывали цепями (2 Цар. 34) и забивали в колодки (деревянная колода с отверстиями для рук, ног или шеи преступника (Иер. 20:2; 29:26; Иов. 13:27; 33:11; Деян. 16:24). Мы находим в Библии телесные наказания, которые не были введены евреями, например, отсечение членов (Иез. 23:25), ослепление (4 Цар. 25:7; Иер. 52:11; срав. Суд. 16:21; 1 Цар. 11:2). Выселение из страны упоминается у Езд. 7:26.

В известных случаях законом были установлены денежные штрафы в определенных суммах (Втор. 22:19, 29); самое большое взыскание равнялось 100 сиклям серебра; в иных случаях платили по соглашению (Исх. 21:22). О возмещении за вред, причиненный бодливым волом смотри Исх. 21:29 и дал.

Праздники — евр. хагим.

Праздники. А) Во-первых, евреи должны были соблюдать те праздники, которые подходили под понятие «суббота» (т.е. время покоя). Это были: а) еженедельная суббота, б) седьмое новомесячие или праздник труб, в) субботний год и г) юбилейный год. Б) Три великих годовых праздника были следующие: а) Пасха, б) Пятидесятница и в) Поставление Кущей или праздник сбора плодов. Во время этих трех праздников все мужчины должны были являться пред Богом, т.е. в передний двор скинии или храма, и с радостным сердцем принести что-либо в дар Господу (Исх. 23:14 и дал.; Втор. 16:16 и дал.); им давалось особенное обещание о Божией охране их имения во время их отсутствия (Исх. 34:23 и дал.). Во все дни священных собраний евреи должны были прекращать свои обычные работы (Исх. 12:16; Лов. 23:21 и дал.). Цель этих праздников заключалась не только в том, чтобы оживлять и сохранять сознание единства народа, но также поддерживать духовную жизнь в народе, давать возможность к более живому общению между отдельными коленами и, особенно, поддержать в народе чувство ожидания Мессии. В) Особенное значение имел Великий День Очищения, 10-го числа седьмого месяца (октября) (Лев. 16), который был днем поста, покаяния и молитвы. Г) После Вавилонского плена был установлен праздник Пурим (очищение) (Есф. 9) и праздник обновления (1 Макк. 4:59; Иоан. 10: 22).

Относительно сущности и значения еврейских праздников, установленных законом, их связи друг с другом и последовательного порядка заметим: 1) что они могут быть разделены на 3 класса, именно: а) субботние, б) исторические (в воспоминание) и в) праздники очищения (или примирения с Богом); заметим также, 2) что семь — число Божественного совершенства и покоя — находится во вся-ком установленном законом празднике, каково бы ни было значение праздника. Это можно выразить следующим образом: каждый период времени (принятый евреями), который при вычислении является седьмым, есть праздник; например, всякий седьмой день, седьмой месяц, седьмой год — праздники. В седьмом месяце приходились: праздник труб, праздник очищения и праздник кущей. С этого месяца начинались субботний год и юбилейный год. Пятидесятница праздновалась по окончании семи недель, после начала жатвы; Пасха и Праздник Кущей праздновались в течение семи дней. Ежегодно происходило семь торжественных собраний (2 на Пасху, одно в Пятидесятницу, одно в Праздник Труб, одно в Праздник Очищения и два в Праздник Кущей). Следовательно число семь являлось главной основой для установления еврейских праздников.

Праздник жатвы. См. «Праздник седмиц».

Праздник кущей — евр. Суккот.

Праздник кущей (Лев. 23:34 и дал.; Втор. 16:13 и дал.), один из 3-х самых больших праздников у евреев. Этот праздник был установлен в воспоминание того, как израильтяне жили в кущах (шалашах) во время сорокалетнего странствования по пустыне. (См. Лев. 23:34). Он назывался также праздником собирания плодов (Исх. 23:16; 34:22), так как его празднование совпадало с окончанием земледельческих работ, когда еще могли жить в кущах под открытым небом — в средине месяца Тишри (октября). Праздник продолжался 7 дней (15-21); восьмой день, который назывался «днем собрания», был как и первый день, святым днем отдыха и, кроме того, последним праздником истекавшего года. Впоследствии праздновали еще один день, 23 Тисри, когда оканчивалось чтение 54 парашим (отделений) книг Моисеевых; в следующую субботу начинали чтение парашим сначала.

Праздник Кущей был праздником радости; его празднование в позднейшее время может показаться слишком легкомысленным: оно сопровождалось черпанием воды, танцами с факелами и т.п. Хотя на праздник Пасхи разрешалось (если случалось дело, не терпящее отлагательства) возвращаться домой сейчас же после вкушения пасхального агнца, то, относительно праздника кущей, закон предписывал, чтобы все находились у святилища в течение 7 дней. Каждый совершеннолетний мужчина должен был лично являться пред Господом и принести благодарение за те дары, которыми Бог его благословил в течение года. Радостному настроению в продолжение этого праздника содействовало также и то, что все жили в кущах или палатках. На улицах, открытых местах и на крышах домов строили кущи из ветвей деревьев, носили в руках ветки с плода-ми: — лимонами и финиками, радостно пировали в кущах и т.д. По Талмуду, во время этого праздника носили в левой руке лимон, а в правой пальмовую ветвь, перевитую миртовыми и ивовыми ветвями, называемую «лулав». В святилище приносили в жертву за народ в течение праздника одних тельцов 70 штук и это делали в точно предписанном, удивительном порядке; далее, ежедневно по 2 овна, 14 однолетних агнцев, одного козла в жертву за грех и к этому предписанное хлебное приношение и возлияние. Жертвы 8-го дня состояли из одного тельца, одного овна, семи однолетних агнцев, при них хлебное приношение и возлияние, и одного козла в жертву за грех (Чис. 20:12 и дал.). В субботний год торжественность праздника увеличивалась ежедневным чтением заранее определенных частей закона перед собранием мужчин, женщин, детей и пришельцев (Втор. 31:10 и дал.). Последним обрядом этого торжественного праздника было выливание воды, состоявшее в том, что ежедневно, при совершении утреннего жертвоприношения, священник приносил в золотом сосуде воду из Силоамского источника и выливал ее вместе с вином в две серебряные трубы, укрепленные на западной стороне жертвенника, при пении Галлелд (т.е. Пс. 114-118) или также Исайи 12 и игре на музыкальных инструментах (Иоан. 7:2). Он говорит о живой воде (ст. 37). Обычай выливания воды понимается некоторыми, как молитва о даровании раннего дождя на посевы; другими, — как благодарное воспоминание о той воде, которую Господь давал Израилю в пустыне. Пророческие указания на этот обычай думают найти у Иоил. 3:18; Иез. 47:1; Зах. 14:8. Впоследствии в начале праздника устраивали роскошную иллюминацию во время приношения вечерней жертвы. Священники и левиты, стоя на 15 ступенях лестницы, ведущей во внутренний притвор, пели Пс. 120-134 в сопровождении игры на музыкальных инструментах, а мужчины устраивали танцы с факелами в женском притворе (Срав. Пс. 117:24 и дал.). В Езд. 3:4, Неем. 8:14 и дал. рассказывается, как торжественно прошел праздник кущей после вавилонского плена. Будущее восстановление Израиля изображается, как подобие этого праздника (Ос. 12:9). У Зах. 14:16 и дал. говорится, что языческие народы будут приходить в Иерусалим для того, чтобы праздновать праздник кущей.

Праздник опресноков. См. «Пасха».

Праздник седмиц — евр. Шавуот.

Праздник седмиц (Исх. 34:22), названный также «праздником жатвы» (Исх. 23:16), и «днем первых плодов» (Чис. 28:26), праздновался через семь недель после начала жатвы (Втор. 16: 9 и дал.), или в пятидесятый день после приношения в святилище первого снопа. Праздник седмиц должен был праздноваться священным собранием и особенным жертвоприношением, состоящим из одного козла в жертву за грех, двух тельцов, одного овна и семи однолетних агнцев в жертву всесожжения и установленное при них хлебное приношение и возлияние (Чис. 28:26 и дал.). Далее, как особенность этого праздника, должно было приносить Господу новое хлебное приношение, состоящее из двух кислых хлебов из новой пшеничной муки, и жертву всесожжения — из 7 агнцев, одного тельца, двух овнов; в жертву за грех одного козла; в жертву мирную двух однолетних агнцев (Лев. 23:15 и дал.). Весь народ должен был праздновать этот день, как субботу, т.е. прекращать всякую работу, и веселиться вместе со всеми своими: детьми, слугами, вдовами, бедными и левитами при общей жертвенной трапезе перед Господом (Втор. 16:9 и дал.). Этот праздник был окончанием времени жатвы, которое начиналось с Пасхи. Его празднование нигде не упоминается в Ветхом Завете, кроме 2 Пар. 8:13. В позднейшие времена (после Христа) некоторые из еврейских раввинов придали празднику седмиц значение праздника в воспоминание издания закона на Синае; но какого-либо основания для подобного толкования нет ни в Библии, ни в преданиях.

Так как праздник седмиц праздновался в 50-й день после Пасхи, а 50-й по-гречески гласит «пентекосте», то это слово стало другим названием этого праздника, и от этого греческого названия произошло слово пятидесятница (Деян. 2:1; 20:16; 1 Кор. 16:8); следовательно, во всех этих местах имеется в виду еврейский праздник седмиц. Он часто праздновался при большом стечении народа. В такой праздник седмиц или пятидесятницу, десять дней спустя после вознесения Иисуса Христа, Дух Божий сошел на собранных учеников, и они стали говорить новыми языками евреям из различных народов. Петр возвещал спасение во имя Иисуса и начаток, состоящий, приблизительно, из трех тысяч душ, присоединился в тот день к ранее уверовавшим (Деян. 2).

Праздник труб — евр. Роша-шаиа.

Праздник труб. Так называется первый день седьмого месяца (октября), потому что в этот день трубили на самых звучных трубах. Этот праздник отличался особыми жертвами всесожжения и хлебным приношением. Его должно было праздновать, подобно субботе: прекращали работы и собирались на священное собрание (Лев. 23:24; Чис. 29:1). В это новомесячие вернувшиеся из Вавилонского плена возобновили приношение жертв Господу (Езд. 3:6;, и на этом торжестве Ездра читал закон Моисеев (Неем. 8: 1). Все это в совокупности послужило к тому, что этот праздник стал считаться первым днем нового года, после возвращения из плена. Срав. «месяц, год».

Прах — евр. афар.

Прах. Посыпание прахом или пеплом головы (И. Нав. 7:6) служило знаком печали. Сидеть в прахе было выражением глубокой печали или унижения (Плач. 3:29; Ис. 47:1; Пс. 7:6). Бросать прахом в кого-нибудь было способом обвинения и заклеймления человека, как ничего иного не заслуживающего, кроме проклятия; так, например, Семей бросал камнями и пылью в Давида (2 Цар. 16:13). Евреи, когда не могли более терпеть слов Павла, метали одежды свои и бросали пыль в воздух (Деян. 22:22 и дал.). «Отрясти прах от ног своих» на кого-либо, служило выражением отказа от всякого общения с ним (Мат. 10:14; Map. 6:11; Деян. 13:51).